Di sản văn hóa phi vật thể ở Ấn Độ - Wikivoyage, hướng dẫn du lịch và du lịch cộng tác miễn phí - Patrimoine culturel immatériel en Inde — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Bài viết này liệt kê thực hành được liệt kê trong Di sản văn hóa phi vật thể của UNESCO trong Ấn Độ.

Hiểu biết

Quốc gia này có mười ba hoạt động được liệt kê trên "danh sách di sản văn hóa phi vật thể đại diện Của UNESCO.

Không có thực hành nào được bao gồm trong "đăng ký các thực hành tốt nhất cho văn hóa bảo vệ an toàn "Hoặc trên"danh sách sao lưu khẩn cấp ».

Danh sách

Danh sách đại diện

Thuận lợiNămMiềnSự miêu tảVẽ
Ramlila, đại diện truyền thống của Ramayana 2008* Biểu diễn nghệ thuật
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Truyền thống và cách diễn đạt bằng miệng
Ramlila, nghĩa đen là "vở kịch của Rama", diễn tả sử thi Ramayana dưới dạng những bức tranh kết hợp các bài hát, lời tường thuật, ngâm thơ và đối thoại. Cô được biểu diễn trên khắp miền bắc Ấn Độ trong Lễ hội Dussehra được tổ chức hàng năm vào mùa thu theo lịch nghi lễ. Ramlila tiêu biểu nhất là của Ayodhya, Ramnagar và Benares, Vrindavan, Almora, Sattna và Madhubani. Dàn dựng Ramayana này dựa trên Ramacharitmanas, một trong những hình thức kể chuyện phổ biến nhất ở miền bắc đất nước. Văn bản thiêng liêng này nhằm tôn vinh Rama, anh hùng của Ramayana, được Tulsidas sáng tác vào thế kỷ XVI, bằng một phương ngữ gần với tiếng Hindi, nhằm đưa sử thi tiếng Phạn đến với mọi người. Hầu hết các Ramlila liên quan đến các tập của Ramacharitmanas thông qua một loạt các buổi biểu diễn kéo dài từ mười đến mười hai ngày, hoặc thậm chí một tháng đối với Ramnagar. Hàng trăm lễ hội được tổ chức ở mọi địa phương, thị trấn và làng mạc trong mùa lễ hội Dussehra kỷ niệm sự trở về của Rama sau cuộc sống lưu vong. Ramlila gợi lên cuộc chiến giữa anh ta và Ravana và bao gồm một loạt các cuộc đối thoại giữa các vị thần, người khôn ngoan và người trung thành. Nó thu hút tất cả sức mạnh kịch tính của nó từ sự liên tiếp của các biểu tượng đại diện cho cao trào của mỗi cảnh. Mời quý vị khán giả cùng hát và tham gia vào phần tường thuật. Truyền thống này quy tụ toàn dân, không phân biệt đẳng cấp, tôn giáo hay tuổi tác. Tất cả dân làng tham gia một cách tự phát, đóng một số vai trò nhất định hoặc tham gia vào các hoạt động liên quan khác nhau như làm mặt nạ và trang phục, trang điểm hoặc chuẩn bị hình nộm và ánh sáng. Tuy nhiên, sự phát triển của các phương tiện truyền thông, đặc biệt là các vở kịch truyền hình, gây ra sự bất bình của công chúng đối với những hình ảnh đại diện của Ramlila, do đó làm mất đi thiên chức chính của họ, đó là gắn kết mọi người và cộng đồng.Ramlila artist.jpg
Truyền thống tụng kinh Vệ Đà 2008* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Truyền thống và cách diễn đạt bằng miệng
Kinh Veda là một bộ phận rộng lớn của thơ tiếng Phạn, các cuộc đối thoại triết học, thần thoại và các câu thần chú nghi lễ do người Aryan phát triển và sáng tác. 3.500 năm. Được những người theo đạo Hindu coi là nguồn gốc của mọi kiến ​​thức và là nền tảng thiêng liêng của tôn giáo họ, kinh Veda là hiện thân của một trong những truyền thống văn hóa lâu đời nhất vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay. Di sản Vệ Đà tập hợp một số lượng lớn các tác phẩm và diễn giải được chia thành bốn bộ Vệ Đà thường được gọi là "sách kiến ​​thức", mặc dù chúng đã được truyền miệng. Rig Veda là một tuyển tập các bài thánh ca thiêng liêng; Sama Veda chứa các bản nhạc thánh ca từ Rig Veda và các nguồn khác; Yajur Veda tập hợp những lời cầu nguyện và công thức hiến tế được sử dụng bởi các linh mục; và Atharna Veda là một bộ sưu tập các câu thần chú và công thức ma thuật. Kinh Veda cũng đưa ra một bức tranh lịch sử chân thực của Ấn Độ giáo và làm sáng tỏ nguồn gốc của một số khái niệm nghệ thuật, khoa học và triết học, chẳng hạn như khái niệm số không. Được thể hiện bằng ngôn ngữ Vệ Đà từ tiếng Phạn cổ điển, các câu kinh của kinh Vệ Đà theo truyền thống được hát trong các nghi lễ thiêng liêng và được đọc lại hàng ngày trong các cộng đồng Vệ Đà. Giá trị của truyền thống này không nằm nhiều ở nội dung phong phú của văn học truyền khẩu của nó mà ở những kỹ thuật khéo léo mà người Bà La Môn sử dụng để bảo tồn các văn bản không thay đổi qua nhiều thiên niên kỷ. Để giữ nguyên vẹn âm thanh của mỗi từ, các học viên học từ thời thơ ấu các kỹ thuật ngâm thơ phức tạp dựa trên trọng âm, cách phát âm độc đáo của từng chữ cái và các kết hợp cụ thể của lời nói. Mặc dù kinh Veda tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của người Ấn Độ, nhưng chỉ có 13 trong số hơn một nghìn nhánh Vệ đà đã từng tồn tại là còn tồn tại. Bốn trường Vệ Đà nổi tiếng - Maharashtra (ở miền trung Ấn Độ), KeralaKarnataka (ở phía nam) và Orissa (ở phía đông) - tiếp tục được coi là có nguy cơ mất tích sắp xảy ra.Sinh viên Veda pathashala làm sandhya vandanam.JPG
Nhà hát tiếng Phạn, Kutiyattam 2008Biểu diễn nghệ thuậtKutiyattam, một nhà hát tiếng Phạn ở tỉnh Kerala, là một trong những nhà hát truyền thống lâu đời nhất của Ấn Độ. Xuất hiện cách đây hơn 2000 năm, nó vừa là sự tổng hợp của chủ nghĩa cổ điển tiếng Phạn vừa là sự phản ánh các truyền thống địa phương của Kerala. Trong ngôn ngữ sân khấu được cách điệu và hệ thống hóa, biểu hiện bằng mắt (neta abhinaya) và ngôn ngữ cơ thể (hasta abhinaya) đóng một vai trò cơ bản trong việc tập trung sự chú ý vào suy nghĩ và cảm xúc của nhân vật chính. Các diễn viên phải trải qua quá trình đào tạo nghiêm ngặt từ mười đến mười lăm năm để trở thành diễn viên xứng đáng với tên tuổi và có được sự thuần thục hoàn hảo về hơi thở cũng như những chuyển động tinh tế của các cơ trên khuôn mặt và cơ thể. Nghệ thuật phát triển một tình huống hoặc một tình tiết đến từng chi tiết nhỏ nhất, đến mức việc thực hiện một tiết mục có thể kéo dài vài ngày và toàn bộ vở kịch, lên đến 40 ngày. Kutiyattam theo truyền thống được biểu diễn trong các nhà hát gọi là Kuttampalams, được dựng bên trong các ngôi đền Hindu. Ban đầu chỉ dành cho một số ít khán giả do tính linh thiêng của họ, các buổi biểu diễn đã dần dần mở ra cho khán giả lớn hơn. Tuy nhiên, phí của nam diễn viên vẫn giữ một chiều kích thiêng liêng, bằng chứng là các nghi lễ thanh tẩy mà anh ta đã phục tùng trước đó hay ngọn đèn dầu cháy trên sân khấu, tượng trưng cho sự hiện diện của thần thánh. Nam diễn viên truyền lại những cuốn sách giáo khoa kịch cực kỳ chi tiết cho học sinh của họ, cuốn sách này cho đến gần đây vẫn là tài sản bí mật và độc quyền của một số gia đình. Với sự kết thúc của trật tự phong kiến ​​và sự biến mất đồng thời của quyền bảo trợ vào thế kỷ 19, những gia đình nắm giữ bí mật của các kỹ thuật kịch nhận thấy mình đang phải đối mặt với những khó khăn nghiêm trọng. Bất chấp sự hồi sinh vào đầu thế kỷ 20, kutiyattam giờ đây lại phải đối mặt với tình trạng thiếu phương tiện tài chính dẫn đến một cuộc khủng hoảng nghiêm trọng trong nghề. Trong hoàn cảnh đó, các tổ chức chịu trách nhiệm về việc lưu truyền truyền thống đã hợp lực để đảm bảo tính liên tục của nhà hát tiếng Phạn này.Mani damodara Chakyar-mattavilasa.jpg
1 Ramman, lễ hội tôn giáo và nhà hát nghi lễ của Garhwal, trên dãy Himalaya, Ấn Độ 2009* Thực tiễn xã hội
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Biểu diễn nghệ thuật
Mỗi năm vào cuối tháng 4, các ngôi làng sinh đôi của Saloor-Dungra ở bangUttarakhand (Bắc Ấn Độ) dưới dấu hiệu của Ramman, một lễ hội tôn giáo để tôn vinh thành hoàng Bhumiyal Devta, một vị thần địa phương có ngôi đền tổ chức hầu hết các lễ hội. Sự kiện này bao gồm các nghi lễ vô cùng phức tạp: đọc lại một phiên bản sử thi Rama và các truyền thuyết khác nhau, giải thích các bài hát và vũ điệu đeo mặt nạ. Lễ hội này được tổ chức bởi dân làng, với mỗi giai cấp và nhóm nghề nghiệp có vai trò riêng biệt: ví dụ, người trẻ và người lớn tuổi là nghệ sĩ, những người Bà La Môn dẫn đầu cầu nguyện và thực hiện các nghi lễ, và Bhandaris - đại diện địa phương của giai cấp Kshatriya - có độc quyền đeo một trong những mặt nạ thiêng liêng nhất, của vị thần nửa người nửa sư tử Narasimha. Gia đình tổ chức Bhumiyal Devta trong năm phải tuân thủ một thói quen hàng ngày nghiêm ngặt. Kết hợp sân khấu, âm nhạc, tái hiện lịch sử, kể chuyện truyền thống bằng văn bản và truyền khẩu, Ramman là một sự kiện văn hóa đa diện phản ánh quan niệm sinh thái, tâm linh và xã hội của cộng đồng, theo dấu những huyền thoại sáng lập và củng cố lòng tự trọng của cộng đồng. Để đảm bảo khả năng tồn tại của nó trong tương lai, các mục tiêu ưu tiên của cộng đồng là tăng cường sự truyền bá và sự công nhận của nó ngoài khu vực địa lý thực hành của nó.Ramman, lễ hội tôn giáo và nhà hát nghi lễ của Garhwal Himalayas, Ấn Độ.jpg
Mudiyettu, nhà hát nghi lễ và kịch múa của Kerala 2010* Biểu diễn nghệ thuật
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Truyền thống và cách diễn đạt bằng miệng
* Kiến thức và thực hành liên quan đến thiên nhiên và vũ trụ
* Bí quyết liên quan đến nghề thủ công truyền thống
Mudiyettu là một vở kịch múa nghi lễ của Kerala dựa trên câu chuyện thần thoại về cuộc chiến giữa nữ thần Kali và ác quỷ Darika. Đó là một nghi lễ cộng đồng, trong đó cả làng tham gia. Sau khi thu hoạch vụ mùa, dân làng đi lễ chùa vào sáng sớm, đúng ngày đã định. Những người biểu diễn truyền thống của Mudiyettu thanh lọc bản thân bằng cách nhịn ăn và cầu nguyện, sau đó vẽ trên sàn đền, sử dụng bột màu, một bức chân dung khổng lồ của nữ thần Kali, được gọi là kalam, trong đó linh hồn của nữ thần được cầu khẩn. Điều này tạo tiền đề cho màn trình diễn sống động sau đó, trong đó Narada thần thánh và khôn ngoan thúc giục Shiva khuất phục con quỷ Darika, kẻ không bị đánh bại bởi con người. Thay vào đó, Shiva ra lệnh rằng Darika phải chết dưới tay của nữ thần Kali. Mudiyettu được thực hành hàng năm ở “Bhagavati Kavus”, các đền thờ của nữ thần, ở các làng khác nhau dọc theo các con sông Chalakkudy Puzha, Periyar và Moovattupuzha. Sự hợp tác lẫn nhau và sự tham gia tập thể của mỗi giai cấp trong nghi lễ truyền cảm hứng và củng cố bản sắc chung và mối quan hệ tương hỗ trong cộng đồng. Trách nhiệm truyền lại nó thuộc về những người lớn tuổi và những diễn viên lớn tuổi thuê những người học việc ở thế hệ trẻ trong quá trình thực hiện nghi lễ. Mudiyettu là một phương tiện văn hóa quan trọng để truyền cho thế hệ tương lai các giá trị truyền thống, đạo đức, quy tắc đạo đức và chuẩn mực thẩm mỹ của cộng đồng, do đó đảm bảo tính liên tục và phù hợp của chúng trong thời đại ngày nay.Mudiyettu tại Kezhoor kavu 02-02-2013 2-01-43.JPG
Các bài hát và điệu múa dân gian Kalbelia của Rajasthan 2010* Biểu diễn nghệ thuật
* Kiến thức và thực hành liên quan đến thiên nhiên và vũ trụ
* Bí quyết liên quan đến nghề thủ công truyền thống
* Truyền thống truyền miệng và biểu hiện
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
Các bài hát và điệu múa là biểu hiện của lối sống truyền thống của cộng đồng Kalbelia. Trước đây là bùa rắn, Kalbelia gợi lại nghề nghiệp trong quá khứ của họ thông qua âm nhạc và vũ điệu phát triển thành các hình thức mới và sáng tạo. Ngày nay, phụ nữ mặc váy đen dài múa và xoay người bắt chước chuyển động của một con rắn, trong khi nam giới đi cùng họ với âm thanh của một nhạc cụ gõ - khanjari - và một nhạc cụ hơi bằng gỗ - poongi - truyền thống được chơi để bắt rắn. Các vũ công mang những hình xăm với hoa văn truyền thống, trang sức và quần áo được trang trí phong phú với gương nhỏ và thêu chỉ bạc. Các bài hát Kalbelia lấy chất liệu của họ từ những câu chuyện thần thoại mà họ truyền tải kiến ​​thức; một số điệu múa truyền thống đặc sắc được biểu diễn trong dịp lễ Holi, lễ hội sắc màu. Các bài hát cũng minh chứng cho kỹ năng thơ ca của Kalbelias, nổi tiếng với khả năng sáng tác lời một cách ngẫu hứng và ngẫu hứng các bài hát trong các buổi biểu diễn. Được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, các bài hát và điệu múa là một phần của truyền thống truyền khẩu, không dựa trên bất kỳ văn bản hoặc sách hướng dẫn đào tạo nào. Đối với cộng đồng Kalbelia, bài hát và điệu múa là nguồn tự hào và là dấu ấn bản sắc của họ, vào thời điểm lối sống du mục truyền thống và vai trò của họ trong xã hội nông thôn đang dần biến mất. Chúng là bằng chứng về những nỗ lực của một cộng đồng nhằm hồi sinh di sản văn hóa của mình và thích ứng với những thay đổi kinh tế xã hội.Múa dân gian Rajasthan.jpg
Múa Chhau 2010* Biểu diễn nghệ thuật
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Bí quyết liên quan đến nghề thủ công truyền thống
Điệu múa Chhau là một truyền thống ở miền Đông Ấn Độ lấy cảm hứng từ các tập sử thi bao gồm Mahabharata và Ramayana, văn hóa dân gian địa phương và các chủ đề trừu tượng. Ba phong cách riêng biệt của nó đến từ ba khu vực: Seraikella, Purulia và Mayurbhanj; hai đầu tiên sử dụng mặt nạ. Điệu múa Chhau có mối liên hệ mật thiết với các lễ hội trong vùng, đặc biệt là lễ hội mùa xuân, Chaitra Parva. Nó có nguồn gốc từ các hình thức khiêu vũ bản địa và các thực hành hiếu chiến. Từ vựng về chuyển động của cô bao gồm các kỹ thuật chiến đấu giả, bắt chước cách điệu các loài chim và động vật, và các chuyển động lấy cảm hứng từ công việc gia đình hàng ngày của dân làng. Các điệu múa Chhau được dạy cho các vũ công (dành riêng cho nam giới) từ các gia đình nghệ sĩ truyền thống hoặc cộng đồng địa phương. Buổi khiêu vũ được biểu diễn vào ban đêm trong một không gian ngoài trời với âm thanh của các giai điệu truyền thống và phổ biến, được chơi trên các nhạc cụ sậy, mohurishehnai. Những nhịp điệu khác nhau chiếm ưu thế trong phần đệm âm nhạc. Múa Chhau là một phần không thể thiếu trong văn hóa của các cộng đồng này. Nó tập hợp các cá nhân thuộc mọi tầng lớp xã hội và nguồn gốc dân tộc có tập quán xã hội, tín ngưỡng, nghề nghiệp và ngôn ngữ khác nhau. Tuy nhiên, khi các cộng đồng ngày càng xa rời cội nguồn, sự gia tăng công nghiệp hóa, áp lực kinh tế và các phương tiện truyền thông mới đang làm giảm sự tham gia của tập thể.Kartikeya và Ganesha - Mahisasuramardini - Vũ điệu Chhau - Học viện Hoàng gia Chhau - Thành phố Khoa học - Kolkata 2014-02-13 9120.JPG
Bài tụng kinh của Phật giáo ở Ladakh: tụng những bài kinh Phật thiêng liêng ở vùng xuyên núi Ladakh, Jammu và Kashmir, Ấn Độ 2012* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Biểu diễn nghệ thuật
* Truyền thống và cách diễn đạt bằng miệng
Trong các tu viện và làng mạc của vùng Ladakh, các Lạt ma Phật giáo (linh mục) tụng những bài kinh thánh minh họa cho tâm thức, triết lý và lời dạy của Đức Phật. Hai hình thức Phật giáo được thực hành ở Ladakh - Đại thừa và Kim cương thừa - và có bốn giáo phái chính: Nyngma, Kagyud, Shakya và Geluk. Mỗi giáo phái có một số hình thức tụng kinh, được thực hành trong các nghi lễ vòng đời và vào những ngày quan trọng của lịch Phật giáo và nông nghiệp. Bài hát được biểu diễn vì tinh thần và đạo đức của con người, để thanh lọc và bình an tâm hồn, xoa dịu cơn giận dữ của các linh hồn ma quỷ hoặc cầu xin sự gia hộ của các vị Phật, Bồ tát, các vị thần và thần linh khác nhau. Nó được biểu diễn theo nhóm, ngồi bên trong hoặc kèm theo các điệu múa trong sân của tu viện hoặc trong nhà riêng. Các nhà sư mặc trang phục đặc biệt và thực hiện các cử chỉ tay đại diện cho thần thánh của Đức Phật, trong khi các nhạc cụ như chuông, trống, chũm chọe và kèn mang lại âm nhạc và nhịp điệu cho bài hát. Acolytes được đào tạo dưới sự chỉ đạo nghiêm ngặt của các nhà sư lớn tuổi; họ thường xuyên đọc thuộc lòng các bài văn cho đến khi thuộc lòng. Các bài hát được biểu diễn hàng ngày trong hội trường của tu viện, nơi chúng được dùng như một lời cầu nguyện đến các vị thần cho hòa bình thế giới và cho sự phát triển cá nhân của các học viên.Default.svg
Sankirtana, các bài hát nghi lễ, trống và vũ điệu của Manipur 2013* Biểu diễn nghệ thuật
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
Sankirtana bao gồm một tập hợp các nghệ thuật được giải thích để đi kèm với một số lễ hội tôn giáo và các giai đoạn nhất định trong cuộc đời của các Vaishnavas trên đồng bằng Manipur. Các thực hành Sankirtana tập trung vào ngôi đền, nơi những người biểu diễn kể lại cuộc đời và công việc của Krishna thông qua bài hát và điệu múa. Thông thường, trong một buổi biểu diễn, hai tay trống và khoảng mười ca sĩ-vũ công biểu diễn trong một hội trường lớn hoặc trong sân của một ngôi nhà, xung quanh là những người sùng đạo ngồi. Phẩm giá và dòng chảy năng lượng thẩm mỹ và tôn giáo không ai sánh kịp, khiến khán giả rơi nước mắt và phủ phục trước những người biểu diễn. Sankirtana có hai chức năng xã hội chính: nó tập hợp mọi người lại với nhau vào các dịp lễ hội trong năm, do đó hoạt động như một lực lượng gắn kết trong cộng đồng Vaishnava ở Manipur, và nó thiết lập và củng cố mối quan hệ giữa các cá nhân và cộng đồng trong các nghi lễ liên kết với các chu kỳ của mạng sống. Vì vậy, sankirtana được coi là biểu hiện hữu hình của Chúa. Manipur sankirtana là một thực hành sôi động thúc đẩy mối quan hệ hữu cơ với người dân; thực sự, toàn xã hội tham gia vào quá trình bảo vệ của mình bằng những kiến ​​thức và kỹ năng cụ thể được truyền từ người thầy này sang người đệ tử. Nó hoạt động hài hòa với thiên nhiên mà sự hiện diện của nó được công nhận bởi nhiều nghi lễ.Sankirtana tại Sri Bhaktivinoda Asana, Calcutta.jpg
Nghề thủ công truyền thống bằng đồng thau và đồ dùng bằng đồng của Thatheras ở Jandiala Guru, Punjab, Ấn Độ 2014* Truyền thống và cách diễn đạt bằng miệng
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Bí quyết liên quan đến nghề thủ công truyền thống
Kỹ thuật thủ công của Thatheras của Jandiala Guru là kỹ thuật truyền thống để chế tạo đồ dùng bằng đồng và bằng đồng trong Punjab. Các kim loại được sử dụng - đồng, đồng thau và một số hợp kim - được cho là có lợi cho sức khỏe. Quá trình này bắt đầu với việc cung cấp các thỏi kim loại đã được làm nguội được làm phẳng thành các tấm mỏng. Sau đó, chúng được rèn thành hình cong và tạo ra những chiếc bát nhỏ, đĩa có viền, nồi lớn dùng để đựng nước hoặc sữa, bát đĩa nhà bếp lớn và các đồ tạo tác mong muốn khác. Làm nóng các tấm trong khi dùng búa để uốn cong chúng và tạo cho chúng các hình dạng khác nhau đòi hỏi phải kiểm soát nhiệt độ chính xác, có thể thực hiện được bằng bếp nhỏ (được hỗ trợ bởi ống thổi thủ công) được chôn dưới đất và được đốt bằng củi. Việc làm đồ dùng kết thúc bằng việc đánh bóng, được thực hiện bằng tay, sử dụng các vật liệu truyền thống như cát và nước me. Các thiết kế được chạm khắc bằng cách khéo léo dùng búa nung nóng kim loại để tạo ra một loạt các vết sưng nhỏ. Các đồ dùng được chế tác thực hiện các chức năng nghi lễ hoặc tiện dụng và được dành cho cá nhân hoặc cộng đồng sử dụng trong những dịp đặc biệt, chẳng hạn như đám cưới, hoặc trong các ngôi đền. Quá trình sản xuất được truyền miệng từ cha sang con trai. Gia công kim loại không chỉ là phương tiện sinh sống của người Thatheras mà nó xác định cấu trúc gia đình và họ hàng, đạo đức nghề nghiệp và địa vị của họ trong hệ thống phân cấp xã hội của thành phố.Default.svg
Yoga 2017* Kiến thức và thực hành liên quan đến thiên nhiên và vũ trụ
* Biểu diễn nghệ thuật
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Truyền thống và cách diễn đạt bằng miệng
Triết lý đằng sau việc thực hành yoga cổ xưa đã ảnh hưởng đến nhiều khía cạnh của xã hội Ấn Độ, từ y tế, y học đến giáo dục và nghệ thuật. Được thành lập dựa trên sự hài hòa của cơ thể, tâm trí và linh hồn để nâng cao thể chất, tinh thần và tinh thần, các giá trị của yoga là một phần triết lý của cộng đồng. Yoga kết hợp các tư thế, thiền định, thở có kiểm soát, đọc thuộc lòng các từ và các kỹ thuật khác nhằm mục đích phát triển cá nhân, giảm đau và cho phép trạng thái giải phóng. Nó được thực hành ở mọi lứa tuổi, không phân biệt giới tính, giai cấp hay tôn giáo và đã trở nên phổ biến trên khắp thế giới. Theo truyền thống, Yoga được truyền bá như một phần của mô hình Guru-Shishya (bậc thầy-học trò), với các vị đạo sư là người giám sát chính kiến ​​thức và kỹ năng liên quan. Ngày nay, các đạo tràng hoặc ẩn viện yoga, trường học, trường đại học, trung tâm cộng đồng và mạng xã hội cho phép các tín đồ theo học môn tập truyền thống. Các tác phẩm cổ và bản thảo được sử dụng trong việc giảng dạy và thực hành yoga, và nhiều tác phẩm hiện đại cũng có sẵn.Shri Guru Janardan Paramahansa.jpg
Le Novruz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz
Ghi chú

Ấn Độ chia sẻ cách làm này vớiAzerbaijan, NS'U-dơ-bê-ki-xtan, NS'Iran, NS Kyrgyzstan, NS Pakistan và trong gà tây.

2016* Truyền thống và cách diễn đạt bằng miệng
* Biểu diễn nghệ thuật
* Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội
* Kiến thức và thực hành liên quan đến thiên nhiên và vũ trụ
* Nghề thủ công truyền thống
Novruz, hoặc Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, đánh dấu Năm mới và sự khởi đầu của mùa xuân trong một khu vực địa lý rất rộng lớn, bao gồm, trong số những nơi khác,Azerbaijan, NS'Ấn Độ, NS'Iran, NS Kyrgyzstan, NS Pakistan, NS gà tâyU-dơ-bê-ki-xtan. Nó được tổ chức vào ngày 21 hàng năm bước đều, ngày tháng được tính toán và thiết lập ban đầu dựa trên các nghiên cứu thiên văn. Novruz gắn liền với nhiều truyền thống địa phương, ví dụ như việc đề cập đến Jamshid, vị vua thần thoại của Iran, với nhiều câu chuyện và truyền thuyết. Các nghi thức đi kèm với nó tùy thuộc vào từng địa điểm, từ việc nhảy qua các ngọn lửa và các con suối ở Iran cho đến các cuộc đi bộ trên dây cót, đặt những ngọn nến thắp sáng trước cửa nhà, đến các trò chơi truyền thống, chẳng hạn như các cuộc đua ngựa hay đấu vật truyền thống được thực hành ở Kyrgyzstan. Các bài hát và điệu múa là quy tắc hầu như ở khắp mọi nơi, cũng như các bữa ăn bán linh thiêng hoặc các bữa ăn công cộng. Trẻ em là đối tượng chính của lễ hội và tham gia vào nhiều hoạt động như trang trí trứng luộc. Phụ nữ đóng vai trò trung tâm trong việc tổ chức và điều hành Novruz, cũng như trong việc lưu truyền các truyền thống. Novruz thúc đẩy các giá trị hòa bình, đoàn kết giữa các thế hệ và trong gia đình, hòa giải và tình láng giềng tốt, góp phần vào sự đa dạng văn hóa và tình hữu nghị giữa các dân tộc và các cộng đồng khác nhauBàn ăn năm mới của người Ba Tư - Haft Sin -in Holland - Nowruz - Ảnh của Pejman Akbarzadeh PDN.JPG
The Kumbh Mela 2017Thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hộiKumbh Mela (Lễ hội của chiếc bình thiêng) là nơi tụ tập hòa bình lớn nhất của những người hành hương trên thế giới. Những người tham gia đến để tắm hoặc đắm mình trong một dòng sông thiêng. Các tín đồ rửa sạch tội lỗi của mình và hy vọng thoát khỏi vòng luân hồi vô tận bằng cách tắm trong sông Hằng. Hàng triệu người đến đó mà không được mời. Những người khổ hạnh, những người đàn ông thánh thiện, Sadhus, những người khao khát kalpavasis và du khách tập trung ở đó. Lễ hội diễn ra bốn năm một lần, lần lượt diễn ra ở Allahabad, Haridwar, Ujjain và Nashik. Hàng triệu người đến đó, bất kể đẳng cấp, tín ngưỡng hay giới tính của họ. Tuy nhiên, những người nắm giữ chính của nó thuộc về các đạo tràng và đạo tràng, các tổ chức tôn giáo, hoặc sống bằng bố thí. Kumbh Mela đóng một vai trò tâm linh trung tâm của đất nước. Nó tạo ra một ảnh hưởng từ tính đối với người da đỏ bình thường. Sự kiện kết hợp giữa thiên văn học, chiêm tinh học, tâm linh học, truyền thống nghi lễ, phong tục tập quán văn hóa, xã hội khiến nó trở thành một sự kiện giàu kiến ​​thức. Được tổ chức tại bốn thành phố khác nhau ở Ấn Độ, sự kiện này có các hoạt động xã hội và văn hóa khác nhau, khiến nó trở thành một lễ hội đa dạng về văn hóa. Việc truyền đạt kiến ​​thức và kỹ năng liên quan đến truyền thống này được đảm bảo bằng các bản thảo tôn giáo cổ đại, truyền khẩu, lời kể của du khách và các văn bản được viết bởi các nhà sử học lỗi lạc. Tuy nhiên, mối quan hệ giữa học sinh và giáo viên của sadhus trong đạo tràng và akhadas vẫn là phương thức truyền tải và bảo vệ quan trọng nhất đối với kiến ​​thức và kỹ năng liên quan đến Kumbh Mela.Những người hâm mộ tại Kumbha.JPG

Đăng ký các Thực tiễn Bảo vệ Tốt nhất

Ấn Độ không có một thực hành được liệt kê trong Sổ đăng ký Các Thực hành Bảo vệ Tốt nhất.

Danh sách sao lưu khẩn cấp

Ấn Độ không có thông lệ về Danh sách Bảo vệ Khẩn cấp.

Biểu trưng đại diện cho 1 ngôi sao vàng và 2 ngôi sao màu xám
Những lời khuyên du lịch có thể sử dụng được. Họ trình bày các khía cạnh chính của chủ đề. Mặc dù một người thích mạo hiểm có thể sử dụng bài báo này, nhưng nó vẫn cần được hoàn thiện. Hãy tiếp tục và cải thiện nó!
Danh sách đầy đủ các bài viết khác trong chủ đề: Di sản văn hóa phi vật thể của UNESCO