Bài viết này liệt kê thực hành được liệt kê trong Di sản văn hóa phi vật thể của UNESCO trong Trung Quốc.
Hiểu biết
Trung Quốc là quốc gia có nhiều tập tục được ghi danh vào di sản văn hóa phi vật thể thế giới nhất.
Đất nước có ba mươi thực hành được bao gồm trong "danh sách di sản văn hóa phi vật thể đại diện "Từ UNESCO và bảy thông lệ về"danh sách sao lưu khẩn cấp ».
Một thực hành được lặp lại trên "đăng ký các thực hành tốt nhất cho văn hóa bảo vệ an toàn ».
Danh sách
Danh sách đại diện
| Thuận lợi | Năm | Miền | Sự miêu tả | Vẽ |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, các bài hát dân gian truyền thống dài Ghi chú Trung Quốc chia sẻ cách làm này với Mông Cổ. | Urtiin duu hay "bài hát dài" là một trong hai dạng chính của bài hát Mông Cổ, dạng còn lại là "bài hát ngắn" (Bogino duu). Nó giữ một vị trí đặc biệt trong xã hội Mông Cổ và là đối tượng của sự tôn kính thực sự như một hình thức biểu đạt nghi lễ gắn liền với các lễ kỷ niệm và lễ hội quan trọng. Điệu Urtiin được biểu diễn trong nhiều dịp khác nhau: đám cưới, khánh thành một ngôi nhà mới, sinh con, xây dựng thương hiệu ngựa con và các sự kiện khác được tổ chức bởi các cộng đồng người Mông Cổ du mục. Những bài hát dài này cũng có thể được biểu diễn trong naadam, một lễ kỷ niệm được tổ chức xung quanh các cuộc thi bắn cung, đấu vật và đua ngựa. Urtiin duu là một bài hát trữ tình nổi bật bởi sự phong phú của cách trang trí, sử dụng falsetto, một quãng giọng rất rộng và một bố cục hình thức tự do. Giai điệu tăng dần chậm và ổn định, trong khi giai điệu giảm dần thường xen kẽ với các nhịp điệu hấp dẫn. Cách giải thích và nội dung của Urtiin duu gắn liền với lối sống tổ tiên của những người du mục Mông Cổ trên đồng cỏ của họ. Trong khi Urtiin duu thường được coi là đã phát sinh ở đó 2.000 năm, tác phẩm văn học đầu tiên được đề cập đến có niên đại từ thế kỷ thứ mười ba. Một số phong cách khu vực đã được bảo tồn cho đến ngày nay. Các buổi biểu diễn và sáng tác hiện nay tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong đời sống xã hội và văn hóa của những người du mục ở Mông Cổ và Cộng hòa tự trị Nội Mông, ở phía bắc của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. Kể từ những năm 1950, đô thị hóa và công nghiệp hóa được ưu tiên hơn chủ nghĩa du mục, dẫn đến sự biến mất của các tập quán và biểu hiện truyền thống. Một phần của đồng cỏ nơi các học viên sống như những người du mục đã trở thành nạn nhân của sa mạc hóa, buộc nhiều gia đình lựa chọn lối sống tĩnh tại, nơi một số chủ đề kinh điển của Urtiin duu, chẳng hạn như ca ngợi các nhân đức và kiến thức du mục, bị mất tất cả. Ý nghĩa. |  | ||
| Tân Cương Duy Ngô Nhĩ Muqam | Tân Cương Duy Ngô Nhĩ Muqam là một thuật ngữ rộng để chỉ một tập hợp các thực hành muqam phổ biến trong các cộng đồng người Duy Ngô Nhĩ, một trong những dân tộc thiểu số lớn nhất ở Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. Trong suốt lịch sử của mình, khu vực Tân Cương đã được đánh dấu bởi sự giao lưu văn hóa mạnh mẽ giữa Đông và Tây, đặc biệt là do vị trí của nó trên Con đường Tơ lụa. Tân Cương Duy Ngô Nhĩ Muqam là sự kết hợp của các bài hát, điệu múa, âm nhạc cổ điển và đại chúng. Nó được đặc trưng bởi sự đa dạng ở nhiều cấp độ: nội dung, vũ đạo, phong cách âm nhạc và các nhạc cụ được sử dụng. Các bài hát, với các giai điệu khác nhau và ký hiệu thời gian, có thể được biểu diễn solo hoặc theo nhóm. Lời bài hát là những bản ballad phổ biến, nhưng cũng là những bài thơ của các bậc thầy kinh điển của người Duy Ngô Nhĩ. Do đó, nội dung của các bài hát mang đến nhiều phong cách khác nhau: thơ ca, tục ngữ và những câu chuyện phổ biến và phản ánh lịch sử và cuộc sống hiện tại của xã hội Uyghur. Trong hòa tấu muqam, các nhạc cụ chính được làm từ vật liệu địa phương và có nhiều hình thức khác nhau (nhạc cụ dây cung hoặc gảy, nhạc cụ hơi). Các phong cách khiêu vũ được đặc trưng bởi các bước, nhịp điệu và cấu hình cụ thể, cũng như hình dáng của nó (hái hoa bằng miệng, mang cái bát trên đầu) và mô phỏng của động vật biểu diễn độc tấu. Muqam Duy Ngô Nhĩ Tân Cương đã tạo ra bốn phong cách khu vực chính: Twelve Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam và Hami Muqam. Ngày nay các lễ hội địa phương như meshrep và bezme, nơi mọi người tham gia muqam, ngày càng hiếm. Trách nhiệm truyền lại truyền thống cho các thế hệ mới hầu như chỉ đặt lên vai các nghệ sĩ nổi tiếng, và sự quan tâm của giới trẻ đối với muqam đang dần giảm sút. Một số tác phẩm muqam không còn được biểu diễn, đặc biệt là một số yếu tố nhất định của “Twelve Muqam”, có hơn 300 tác phẩm. Chúng được chơi trong mười hai bộ nhạc cụ và thanh nhạc, và có thể kéo dài hơn 20 NS . | | ||
| Le Guqin và âm nhạc của anh ấy | 3000 năm tuổi, đàn tranh Trung Quốc, hay đàn guqin, chiếm một vị trí nổi bật trong số các nhạc cụ độc tấu của Trung Quốc. Được thu hút bởi các nguồn văn học cổ được chứng thực bởi các khám phá khảo cổ học, cây đàn có tuổi đời hàng thế kỷ này không thể tách rời khỏi lịch sử của các trí thức Trung Quốc. Nghệ thuật guqin ban đầu được dành cho giới thượng lưu và được các nhà quý tộc và học giả sùng bái. Do đó, nó không dành cho các buổi biểu diễn công cộng. Cùng với thư pháp, hội họa, cờ tướng là một trong bốn môn nghệ thuật mà mỗi học giả Hán học biết chữ nên nắm vững. Theo truyền thống, hai mươi năm luyện tập là cần thiết để trở thành một người chơi guqin thành công. Đàn guqin có bảy dây và mười ba vị trí đánh dấu các âm. Bằng cách cố định các dây theo mười cách khác nhau, các nhạc sĩ có thể đạt được một bộ bốn quãng tám. Có ba kỹ thuật chơi nhạc cụ cơ bản: san (dây tự do), an (dây dừng) và quạt (hòa âm). Đầu tiên, san, là gảy từng dây bằng tay phải hoặc theo nhóm để tạo ra âm thanh to và rõ ràng cho các nốt quan trọng. Trong kỹ thuật quạt, các ngón tay của bàn tay trái chải dây tại những vị trí được chỉ ra bởi các dấu khảm, trong khi tay phải nắm chặt nó, tạo ra âm thanh nhẹ, nổi. Kỹ thuật này cũng liên quan đến cả hai tay: trong khi bên phải gảy dây, bên trái ấn mạnh vào nó và có thể trượt sang các nốt khác hoặc thực hiện các rung và đồ trang trí khác nhau. Hiện chỉ còn chưa đến một nghìn người chơi thành công và có lẽ không quá năm mươi Võ sư vẫn còn sống. Trong số hàng ngàn sáng tác trong các tiết mục ban đầu, chỉ có một trăm tác phẩm vẫn được trình diễn thường xuyên. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | Nhà hát opera Kun Qu được phát triển trong thời nhà Minh (thế kỷ XIV đến XVII) ở thành phố Côn Sơn nằm trong khu vực của Tô Châu, bên trong đông nam Trung Quốc. Với nguồn gốc từ sân khấu bình dân, các tiết mục ca khúc đã dần trở thành một nghệ thuật kịch chính. Kun Qu là một trong những hình thức kinh kịch cổ nhất của Trung Quốc vẫn còn được biểu diễn cho đến ngày nay. Nó được đặc trưng bởi cấu trúc và giai điệu động (kunqiang). Những tác phẩm như The Peony Pavilion hay The Palace of Long Life đã trở thành kinh điển của tiết mục. Nghệ thuật này kết hợp bài hát, lời tường thuật và một hệ thống phức tạp của kỹ thuật vũ đạo, nhào lộn và các cử chỉ tượng trưng. Các vai diễn được phân bố như đầu trẻ, nữ chính, ông già và nhiều vai hài khác nhau, tất cả đều mặc trang phục truyền thống. Một cây sáo trúc, một chiếc trống nhỏ, đàn gỗ, cồng chiêng và chũm chọe đi kèm với các bài hát, nhấn mạnh hành động và cảm xúc của nhân vật. Nổi tiếng với sự điêu luyện của các mẫu tiết tấu (changqiang), vở opera Kun Qu đã có ảnh hưởng lớn đến các loại hình kinh kịch gần đây của Trung Quốc, chẳng hạn như ở Tứ Xuyên hoặc Bắc Kinh. Kể từ thế kỷ thứ mười tám, nó đã trải qua một sự suy giảm dần dần do trình độ cao của kiến thức kỹ thuật mà nó đòi hỏi từ công chúng. Trong số 400 aria thường xuyên được hát trong các buổi biểu diễn vào giữa thế kỷ XX, chỉ có vài chục aria vẫn còn được biểu diễn cho đến ngày nay. Nhạc kịch Kun Qu đã tồn tại được nhờ nỗ lực của một số người sành sỏi và tín đồ tận tụy, những người tìm cách khơi dậy sự quan tâm của một thế hệ nghệ sĩ biểu diễn mới. | | ||
| Kỹ thuật khắc gỗ của Trung Quốc | Nghề thủ công truyền thống | Kỹ thuật in khắc gỗ truyền thống của Trung Quốc đòi hỏi sự hợp tác của nửa tá thợ thủ công thành thạo hoàn hảo nghệ thuật in ấn, có tài khéo léo và tinh thần đồng đội tuyệt vời. Các khối in, dày 2 cm, được cắt từ gỗ hạt mịn (lê hoặc táo tàu) và được đánh bóng bằng giấy nhám trước khi được khắc. Bản phác thảo của hình ảnh được thực hiện trên giấy cực mỏng và được xem xét kỹ lưỡng xem có lỗi nào không trước khi được chuyển sang khối. Các mẫu mực đóng vai trò như một hướng dẫn cho người thợ thủ công chạm khắc hình ảnh hoặc hoa văn vào gỗ, tạo ra các hình nổi sau đó bôi mực lên giấy. Đầu tiên, các khối được kiểm tra bằng mực đỏ và sau đó là màu xanh lam, và các chỉnh sửa được thực hiện đối với bản khắc. Cuối cùng, khi miếng đệm đã sẵn sàng để sử dụng, nó được đổ mực và dùng tay dán vào giấy để in hình ảnh cuối cùng. Kỹ thuật này có thể được sử dụng để in sách theo nhiều kiểu truyền thống khác nhau, để làm sách hiện đại với cách đóng gáy cổ điển, hoặc tái tạo các sách cổ của Trung Quốc. Một số xưởng in duy trì nghề này ngày nay, nhờ vào kiến thức và bí quyết của những người thợ thủ công chuyên môn. | | |
| Thờ cúng và nghi lễ Mazu | thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội | Nữ thần biển có ảnh hưởng nhất, Mazu là trung tâm của vô số tín ngưỡng và phong tục, bao gồm truyền khẩu, nghi lễ tôn giáo và tập quán truyền thống ở tất cả các vùng ven biển của Trung Quốc. Mazu được cho là đã sống ở thế kỷ thứ 10 trên đảo Meizhou, nơi cô đã dành cả cuộc đời mình để giúp đỡ đồng loại và chết khi cố gắng cứu những người sống sót sau một vụ đắm tàu. Người dân địa phương đã xây dựng một ngôi đền để tôn vinh bà và bắt đầu tôn thờ bà như một nữ thần. Nó được tổ chức hàng năm trong các buổi lễ chính thức ở các ngôi đền; Cư dân Meizhou, nông dân và ngư dân tạm thời gián đoạn công việc của họ để hiến tế động vật biển, thờ tượng Mazu, và xem nhiều điệu múa và các buổi biểu diễn khác. Các buổi lễ cầu nguyện nhỏ hơn được tổ chức quanh năm tại 5.000 ngôi đền khác được dựng lên trên khắp thế giới để tôn vinh Mazu, cũng như trong sự riêng tư của nhà riêng; chúng được kèm theo hoa, nến, hương, pháo và đám rước hàng đêm của người dân địa phương mang theo "đèn lồng Mazu". Những người theo dõi cầu xin nữ thần có một đứa con, để khôi phục hòa bình, để có được giải pháp cho một vấn đề hoặc cho hạnh phúc chung của họ. Ăn sâu vào cuộc sống của các dân tộc ven biển Trung Quốc và con cháu của họ, niềm tin vào Mazu và lễ các nữ thần tạo thành một mối liên kết văn hóa quan trọng thúc đẩy sự hòa hợp gia đình, hiểu biết xã hội và bản sắc của các cộng đồng này. |  | |
| Lê hội thuyên rông | thực hành xã hội, nghi lễ và lễ hội | Từ ngày 5 tháng 5 âm lịch, các thành viên của nhiều dân tộc khác nhau ở Trung Quốc và trên thế giới tổ chức Lễ hội Thuyền rồng, đặc biệt là ở trung và hạ lưu sông Dương Tử. Mặc dù các lễ hội khác nhau giữa các vùng, nhưng chúng có một số điểm chung. Cùng với một buổi lễ tưởng niệm nhằm mục đích dâng lễ hy sinh cho một anh hùng địa phương, các sự kiện thể thao được tổ chức, chẳng hạn như đua thuyền rồng, tham quan thuyền rồng và bắn vào các mục tiêu làm bằng cành liễu; bữa cơm nắm, trứng và rượu vang đỏ; và giải trí văn hóa dân gian với opera, các bài hát và điệu múa lân. Mỗi vùng thờ một vị anh hùng cụ thể: nhà thơ lãng mạn Khuất Nguyên ở tỉnh Hồ Bắc và Hồ Nam, Wu Zixu (một ông già, theo truyền thuyết, đã chết khi giết một con rồng ở tỉnh Quý Châu) ở miền nam Trung Quốc và Yan Hongwo ở tỉnh Vân Nam cho cộng đồng Đài. Lễ hội cũng là cơ hội để những người tham gia xua đuổi bệnh tật bằng cách tắm trong nước có hương hoa, mặc lụa ngũ sắc, treo các loại cây, chẳng hạn như ngải cứu (moxa) và cây tầm bóp, và bằng cách dán những hình bóng cắt ra từ giấy trên cửa sổ của họ. Lễ hội thuyền rồng củng cố mối quan hệ trong các gia đình và tạo ra một con đường hướng tới sự hòa hợp giữa con người và thiên nhiên. Nó cũng khuyến khích thể hiện trí tưởng tượng và sự sáng tạo và giúp khơi dậy ý thức về bản sắc văn hóa. |  | |
| Bí quyết liên quan đến kiến trúc truyền thống Trung Quốc đối với kết cấu khung gỗ | thủ công truyền thống | Biểu tượng đặc trưng của văn hóa kiến trúc Trung Quốc, kết cấu khung gỗ được sử dụng rộng rãi trong nước. Các yếu tố bằng gỗ, chẳng hạn như cột, dầm, xà gồ, dây chằng và bàn điều khiển, được cố định với nhau bằng các khớp mộng, do đó tạo thành một tổ hợp linh hoạt với thiết kế địa chấn. Đáng chú ý là các khung có thể được lắp ráp nhanh chóng tại địa điểm làm việc bằng cách lắp ráp các thành phần đã sản xuất trước đó. Bên cạnh hình thức mộc này, nghệ thuật kiến trúc còn bao gồm các kỹ thuật khác, mộc trang trí, lợp ngói, xây đá, vẽ tranh trang trí và các kỹ thuật khác, được truyền miệng và thực hành từ bậc thầy sang người học nghề. Các phương pháp và bí quyết độc đáo, có hệ thống tương ứng với từng giai đoạn của công trình. Chủ yếu được áp dụng ngày nay để xây dựng cấu trúc theo phong cách truyền thống và phục hồi cấu trúc khung gỗ cổ, các kỹ năng liên quan đến kiến trúc truyền thống Trung Quốc cho cấu trúc khung gỗ thể hiện một di sản của trí tuệ và sự khéo léo và phản ánh quan niệm của tổ tiên về tự nhiên và mối quan hệ giữa các cá nhân trong xã hội truyền thống Trung Quốc. Phong cách kiến trúc này là yếu tố hình ảnh trung tâm trong bản sắc Trung Quốc và đại diện cho kiến trúc châu Á, cho cả những người thợ mộc và thợ thủ công gìn giữ nó, và cho những người, qua nhiều thế hệ, đã sống trong những ngôi nhà và không gian được thiết kế theo phong cách này. |  | |
| Cắt giấy trung quốc | Nghề thủ công truyền thống 7 Các hoạt động xã hội, nghi lễ và lễ hội | Có mặt trên khắp Trung Quốc và ở các dân tộc khác nhau, cắt giấy là một nghệ thuật dân gian cơ bản trong cuộc sống hàng ngày. Về cơ bản, nghệ thuật này được truyền từ mẹ sang con gái trong quá trình học nghề dài bắt đầu từ thời thơ ấu, đặc biệt là ở các vùng nông thôn. Nó cho phép các nghệ sĩ giỏi nhất nhận được sự tôn trọng và ngưỡng mộ. Các kỹ thuật này có rất nhiều: giấy có thể được cắt hoặc khắc bằng đục, có màu hoặc không. Các công nghệ hiện đại được sử dụng ngày càng nhiều. Các hoa văn, rất đa dạng và thường do nghệ sĩ ngẫu hứng, tùy thuộc vào khu vực (ví dụ như miền nam Trung Quốc, ưa chuộng các hoa văn đẹp và tinh tế) và mục đích sử dụng của sản phẩm, có thể dùng để trang trí nội thất (cửa sổ, giường ngủ) , trần nhà ...), trong các bữa tiệc (đám cưới, sinh nhật, lễ vu lan) hay cả khi cầu nguyện (cầu mưa, xua đuổi ma quỷ ...). Gắn bó mật thiết với đời sống xã hội của các dân tộc Trung Quốc, nghề cắt giấy thể hiện các nguyên tắc đạo đức, triết lý và lý tưởng thẩm mỹ của người thực hành. Ngày nay, nó là một phương tiện sống mãi để thể hiện cảm xúc và đang trải qua một sự quan tâm trỗi dậy chưa từng có. |  | |
| Nghệ thuật khắc con dấu của Trung Quốc | thủ công truyền thống | Nghệ thuật khắc con dấu là một thành phần chính của mỹ thuật Trung Quốc. Mặc dù ban đầu con dấu được dùng như một chữ ký hoặc một dấu hiệu của quyền hạn, nhưng việc sử dụng nó đã lan rộng ra toàn xã hội và nhiều nơi trên thế giới.Châu Á. Nghệ thuật khắc con dấu đặc biệt được bảo tồn trong Hiệp hội những người thợ khắc dấu của Xiling (tỉnh của Chiết giang, center), được thành lập cách đây một thế kỷ, và hàng trăm tổ chức chuyên ngành khác. Thiết kế đầu tiên được vẽ trên giấy, sau đó được khắc ngược trên đá bằng dao. Nghệ thuật chạm khắc, ngoài sự thành thạo về thư pháp truyền thống, kỹ thuật điêu luyện tuyệt vời, người nghệ sĩ chỉ có một không gian nhỏ bé, nơi mọi đường cong, mọi độ dày của đường nét đều có giá trị. Các hoa văn rất đa dạng là thành quả của trí tưởng tượng và văn hóa của nghệ sĩ. Một công cụ của thư pháp và hội họa, con dấu tự nó là một tác phẩm nghệ thuật. Nó thể hiện quan điểm của cả một nền văn hóa về con người và thiên nhiên. Ngày nay, con dấu vẫn tiếp tục được sử dụng trong các văn bản chính thức và thư tín riêng. Mặc dù kiến thức về các ký tự phức tạp là khan hiếm, nghệ thuật khắc con dấu vẫn được các chuyên gia cũng như nghiệp dư thực hành. |  | |
| thư pháp Trung Quốc | thủ công truyền thống | Thư pháp Trung Quốc luôn không chỉ là một công cụ giao tiếp đơn giản, kết hợp một khía cạnh nghệ thuật đã khiến nó vẫn được đánh giá cao trong thời đại của bút bi và máy tính. Trên thực tế, thư pháp không còn là công cụ cơ bản của giới trí thức và quan chức cấp cao, mà đã trở thành lãnh địa độc quyền của những nghệ nhân tâm huyết và đam mê. Cho dù họ đang ghi lại thông tin hay chỉ đơn giản là tạo ra những hình dạng đẹp mắt, bút vẽ của nhà thư pháp được sử dụng để theo dõi năm kiểu viết khác nhau: "ký hiệu", "thủ thuật", "chữ thảo", "bán chữ thảo" và "thông thường". Nghệ thuật này, có thể xuất hiện trên bất kỳ phương tiện viết nào (ngay cả mặt đá của vách đá), đặc biệt phổ biến trên các bức thư, bản thảo, tác phẩm văn học và người hâm mộ. Ngày nay, ngoài việc đào tạo học nghề truyền thống, thư pháp cũng được dạy trong trường học. Nhiều nghi lễ nhằm đánh dấu các lễ kỷ niệm quốc gia và các nghi thức tôn giáo bao gồm thực hành này, và thư pháp đã được phát hiện có ảnh hưởng lớn đến nghệ thuật, kiến trúc và thiết kế đương đại. Trong hình thức Trung Quốc đặc biệt của nó, thư pháp là một cách quan trọng để đánh giá cao văn hóa truyền thống và giáo dục nghệ thuật. Một nguồn tự hào và niềm vui cho người dân Trung Quốc, nó là hiện thân của những khía cạnh quan trọng trong di sản nghệ thuật và trí tuệ của đất nước. |  | |
| Điệu múa của nông dân dân tộc Triều Tiên ở Trung Quốc | Các thành viên của nhóm dân tộc Hàn Quốc ở tỉnh Cát Lâm và các tỉnh khác của đông bắc Trung Quốc tập trung tại các cánh đồng hoặc làng tại các lễ hội cộng đồng để làm lễ tế truyền thống để tỏ lòng thành kính với thần đất, tỏ lòng thành kính với thiên nhiên và cầu may mắn, mùa màng bội thu. Đây là nguồn gốc của điệu múa của nông dân dân tộc Triều Tiên ở Trung Quốc, một tập tục truyền thống dân gian được truyền lại từ các thành viên lâu đời nhất trong cộng đồng cho các thế hệ trẻ. Nhạc sĩ chơi suona, nhạc cụ gần với oboe, chiêng hình chuông và nhiều loại trống khác nhau, trong khi các vũ công, dù có đeo mặt nạ hay không, biểu diễn các chuyển động kỳ cục theo âm thanh của âm nhạc này. Điệu nhảy này được lấy cảm hứng từ các cử chỉ làm việc đất, chẳng hạn như "đi bộ trên các rặng núi". Vượt ra khỏi nguồn gốc nông dân để tiếp cận người Hàn Quốc từ mọi tầng lớp xã hội, ở thành thị hay nông thôn, nó đã phát triển đáng kể kể từ khi được đưa đến Trung Quốc vào cuối thế kỷ 19.e thế kỷ. Ví dụ, ban nhạc đã phát triển bao gồm các nhạc cụ hơi, và trang phục của các vũ công đã bị ảnh hưởng bởi trang phục của các dân tộc khác ở Trung Quốc. Là sản phẩm của lao động và trí tuệ tích lũy, điệu múa của những người nông dân vẫn là một biểu hiện chính của di sản văn hóa dân tộc Triều Tiên của Trung Quốc. | | ||
| Hua’er | truyền thống và cách diễn đạt ngôn ngữ và nghệ thuật biểu diễn như một vector di sản văn hóa phi vật thể | Tại các tỉnh của Cam Túc và Qinghai cũng như trên khắp miền trung bắc Trung Quốc, các thành viên của chín nhóm dân tộc khác nhau có chung một truyền thống âm nhạc gọi là Hua’er. Âm nhạc được lấy cảm hứng từ một kho giai điệu truyền thống lớn lấy tên từ các nhóm dân tộc, thành phố hoặc hoa ("ling của những người bạn ","ling hoa mẫu đơn trắng ”); lời bài hát được ứng tác theo các quy tắc nhất định: ví dụ, các câu thơ có ba, bốn, năm hoặc sáu dòng, mỗi dòng bảy âm tiết. Các bài hát nói về tình yêu, gợi lên sự vất vả và mệt nhọc của cuộc sống gia đình, những điều vụn vặt của nam nữ hay niềm vui ca hát. Và bởi vì các ca sĩ bình luận về những thay đổi mà họ quan sát được xung quanh họ, những bài hát này cũng là bằng chứng truyền miệng sống động cho sự phát triển xã hội gần đây của Trung Quốc. Mặc dù đôi khi học kém, những ca sĩ tài năng và được kính trọng nhất của Hua’er giờ đây đã được mọi người biết đến; họ biểu diễn khắp nơi và thậm chí tạo ra các học viện để truyền nghệ thuật của họ cho các ca sĩ tập sự. Dù nó được người dân nông thôn hát một cách tự phát để đi làm đồng hay đi du lịch, hay nó được biểu diễn một cách trang trọng hơn vào dịp hơn một trăm lễ hội truyền thống diễn ra ở các tỉnh này, Hua It là một phương tiện quan trọng để thể hiện cảm xúc cá nhân trong bối cảnh xã hội và giao lưu văn hóa giữa các dân tộc, đồng thời là một trò giải trí phổ biến cho người dân nông thôn. | | |
| Nghệ thuật hát Khoomei của người Mông Cổ | thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội | Nghệ thuật hát Khoomei của người Mông Cổ, hay dàn hợp xướng Hooliin (hát bằng cổ họng hoặc hòa âm), là một phong cách hát bao gồm tạo ra sự hòa hợp tạo nên từ nhiều loại giọng khác nhau, bao gồm cả một chiếc máy bay không người lái thấp được tạo ra bằng cổ họng. Bài hát này có thể được tập một mình hoặc theo nhóm. Hát Khoomei hiện đang được thực hành trong các cộng đồng người Mông Cổ ở một số quốc gia, đặc biệt là ở Nội Mông (miền bắc Trung Quốc), miền tây Mông Cổ và Cộng hòa Tuva (Nga). Được truyền thống biểu diễn trong các nghi lễ nghi lễ, nó vừa là một bài hát tôn trọng, vừa ca ngợi thiên nhiên, tổ tiên của người Mông Cổ và các anh hùng vĩ đại. Đây là một hình thức dành riêng cho các sự kiện đặc biệt và các hoạt động nhóm, chẳng hạn như các cuộc đua ngựa, các giải đấu bắn cung và đấu vật, các bữa tiệc lớn và các nghi thức hiến tế. Thời điểm hát và thứ tự các bài thường rất nghiêm ngặt. Khoomei từ lâu đã được coi là một phần trung tâm của văn hóa Mông Cổ và vẫn là một biểu tượng mạnh mẽ của bản sắc quốc gia hoặc dân tộc. Là một cánh cửa mở vào triết lý và các giá trị thẩm mỹ của người dân Mông Cổ, anh ấy là một sứ giả văn hóa, thúc đẩy sự hiểu biết và tình hữu nghị giữa Trung Quốc, Mông Cổ và Nga, và anh ấy đã thu hút được sự chú ý của toàn thế giới bằng một hình thức biểu đạt âm nhạc độc đáo. | | |
| Manas | truyền thống và cách diễn đạt truyền khẩu, bao gồm cả ngôn ngữ như một phương tiện của di sản văn hóa phi vật thể | Người dân tộc thiểu số Kyrgyzstan, tập trung ở khu vực Tân Cương, tạitrung quốc tây, rất tự hào về nguồn gốc của mình từ anh hùng Manas, người có cuộc đời và dòng dõi được tôn vinh trong một trong những yếu tố nổi tiếng nhất của truyền khẩu của anh ấy, sử thi Manas. Theo truyền thống được biểu diễn bởi một Manaschi mà không có nhạc đệm, sử thi này được trình bày tại các buổi họp mặt xã hội, lễ kỷ niệm cộng đồng, các buổi lễ như đám cưới và đám tang, và các buổi hòa nhạc. Mặc dù có sự khác biệt giữa vùng này với vùng khác, bố cục cơ bản của nó vẫn không thay đổi: những bài thơ ngắn chứa những cụm từ giờ đã thấm nhuần ngôn ngữ dân cư hàng ngày, giai điệu phỏng theo câu chuyện và nhân vật, và những câu chuyện ngụ ngôn rất sống động. Sử thi dài này kể lại những chiến tích lịch sử của người Kyrgyzstan và kết tinh truyền thống và tín ngưỡng của họ. Đối với người Kyrgyzstan sống ở Trung Quốc và các nước Trung Á lân cận (Kyrgyzstan, Kazakhstan và Tajikistan), sử thi Manas là một biểu tượng tiêu biểu cho bản sắc văn hóa của họ. Đây cũng là hình thức văn hóa chính để giải trí công cộng, bảo tồn lịch sử, truyền tải kiến thức cho thanh niên và cầu khẩn. Là một trong "Tam đại sử thi của Trung Quốc", nó vừa là một sáng tạo nghệ thuật đặc sắc, vừa là một bộ bách khoa toàn thư truyền khẩu của người Kyrgyzstan. |  | |
| Opera Tây Tạng | truyền thống và cách diễn đạt Biểu diễn nghệ thuật thực hành xã hội, nghi lễ và các sự kiện lễ hội | Opera tây tạng, loại hình kinh kịch truyền thống phổ biến nhất của các nhóm dân tộc thiểu số ở Trung Quốc, là sự tổng hợp nghệ thuật rất công phu của các bài hát dân gian, điệu múa, câu chuyện, câu ca, nhào lộn và các nghi thức tôn giáo. Rất phổ biến trên cao nguyên Thanh Hải-Tây Tạng, ở phía tây Trung Quốc, buổi biểu diễn bắt đầu bằng một buổi lễ cầu nguyện, với việc thanh lọc hiện trường bởi những người thợ săn và những lời chúc phúc do những người lớn tuổi tuyên bố, và kết thúc bằng một buổi lễ ban phước. Trung tâm của vở opera là một vở kịch, được kể lại bởi một người kể chuyện duy nhất và được trình diễn bởi các diễn viên, đi kèm với các nhóm ca sĩ, vũ công và người nhào lộn. Các diễn viên đeo mặt nạ truyền thống, với nhiều hình dạng và màu sắc khác nhau, tương phản với sự đơn giản trong bối cảnh của họ. Các buổi biểu diễn được tổ chức tại các khu vườn công cộng hoặc trong các ngôi đền (hoặc ngày nay là trên các sân khấu nhà hát), nơi trung tâm của không gian được đánh dấu bằng một cái cây đặt trên mặt đất, bọc trong giấy màu và bao quanh là nước tinh khiết và các đạo cụ sân khấu. Những câu chuyện được kể lại trong vở kịch Tây Tạng mang đậm những giáo lý của Phật giáo và kể về chiến thắng của cái thiện và sự loại bỏ cái ác. Do đó chúng có chức năng xã hội giáo dục cho cộng đồng. Trưng bày đa dạng về nghệ thuật và di sản văn hóa Tây Tạng này cũng đóng vai trò gắn kết mối quan hệ giữa người Tây Tạng từ các vùng khác nhau của đất nước, do đó thúc đẩy sự đoàn kết và tự hào dân tộc. |  | |
| Nghệ thuật Regong | bí quyết liên quan đến nghề thủ công truyền thống | Trong các tu viện và làng mạc bên bờ sông Longwu ở tỉnh Qinghai, ở miền Tây Trung Quốc, các nhà sư Phật giáo và những người thực hành nghệ thuật dân gian thuộc dân tộc Tây Tạng và dân tộc mà bạn duy trì truyền thống nghệ thuật tạo hình, được gọi là nghệ thuật Regong, chẳng hạn như tranh vẽ thangka và những bức tranh tường, mền barbola và tác phẩm điêu khắc. Ảnh hưởng của họ mở rộng từ các tỉnh lân cận đến các quốc gia củaĐông Nam Á. Thangka, nghệ thuật vẽ tranh cuộn tôn giáo để tôn vinh Đức Phật, bao gồm việc sử dụng thuốc nhuộm tự nhiên, sử dụng một bàn chải đặc biệt, cho các thiết kế mang vải được vẽ bằng than; barbola sử dụng hình dạng của thực vật và động vật được cắt từ lụa để tạo hiệu ứng nhẹ nhàng, mềm mại khi chạm vào, cho mạng che mặt và đồ trang trí cột; Các tác phẩm điêu khắc bằng gỗ, đất sét, đá hoặc gạch, được dùng để trang trí xà nhà, tấm tường, bàn phục vụ trà và tủ trong chùa và nhà ở. Những kỹ thuật này được truyền lại chủ yếu từ cha cho con, hoặc từ sư phụ cho người học nghề, và tuân theo các chỉ dẫn trong sách cổ về hội họa Phật giáo chỉ ra cách vẽ các đường nét và hình khối, kết hợp màu sắc và thiết kế hoa văn. Mang đặc trưng của tôn giáo Phật giáo Tây Tạng và được nuôi dưỡng bởi những đặc thù riêng của khu vực, nghệ thuật regong thể hiện lịch sử tâm linh và văn hóa truyền thống của khu vực và vẫn là một phần không thể thiếu trong đời sống nghệ thuật của người dân ngày nay. |  | |
| 2 Kỹ thuật nấu ăn truyền thống của Long Tuyền men ngọc | bí quyết liên quan đến nghề thủ công truyền thống | Thị trấn Long Tuyền, thuộc tỉnh Zhejian ven biển Trung Quốc, nổi tiếng với đồ gốm men ngọc và kỹ thuật nung truyền thống mang lại cho nó loại men đặc trưng. Được làm bằng đất sét vàng tím và hỗn hợp fenspat nung, đá vôi, thạch anh và tro thực vật, men được chế biến theo công thức thường được các bậc thầy hoặc trong gia đình truyền từ đời này sang đời khác. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uighur muqam là loại hình nghệ thuật toàn diện nhất được đưa vào sự kiện bao gồm ca hát, khiêu vũ và giải trí. Meshrep có chức năng vừa như một "tòa án" nơi chủ nhà hòa giải các xung đột và đảm bảo duy trì các quy tắc đạo đức, vừa là một "lớp học", nơi mọi người có thể tìm hiểu về các phong tục truyền thống của họ. Meshrep chủ yếu được truyền tải và kế thừa bởi những vị khách biết cách sử dụng và nội hàm văn hóa của nó, và bởi những người biểu diễn điêu luyện tham gia vào nó cũng như tất cả người dân Duy Ngô Nhĩ tham dự. Tuy nhiên, có nhiều yếu tố khiến khả năng tồn tại của nó gặp rủi ro, chẳng hạn như những thay đổi xã hội do đô thị hóa và công nghiệp hóa, ảnh hưởng của các nền văn hóa quốc gia và ngoại lai, và sự di cư của những người Duy Ngô Nhĩ trẻ tuổi đến các thành phố để làm việc. Tần suất các buổi biểu diễn và số lượng người tham gia ngày càng giảm dần, trong khi số lượng truyền nhân nắm rõ các quy tắc truyền thống và nội dung phong phú đã giảm mạnh từ vài trăm xuống còn vài chục. |  | |
| Yimakan, lời kể truyền miệng của Hezhen | truyền thống và cách diễn đạt truyền khẩu, bao gồm cả ngôn ngữ như một phương tiện của di sản văn hóa phi vật thể | Cái gọi là kể chuyện Yimakan là một thành phần thiết yếu của ký ức lịch sử và vũ trụ của Hezhen, một dân tộc thiểu số của đông bắc Trung Quốc. Những câu chuyện Yimakan, được kể bằng thơ và văn xuôi bằng ngôn ngữ của dân tộc này, bao gồm nhiều tình tiết độc lập mô tả các liên minh và trận chiến của các bộ lạc, bao gồm cả chiến thắng của các anh hùng Hezhen trước quái vật và quân xâm lược. Di sản truyền khẩu này rất quý giá để bảo vệ bản sắc và sự toàn vẹn lãnh thổ của tộc người, đồng thời nó cũng lưu giữ kiến thức truyền thống liên quan đến các nghi lễ shaman, đánh cá và săn bắn. Người kể chuyện ứng biến các câu chuyện mà không có nhạc đệm, xen kẽ các đoạn hát và nói và sử dụng các giai điệu khác nhau để đại diện cho các nhân vật và cốt truyện khác nhau. Họ thường huấn luyện theo chủ của gia tộc hoặc gia đình của họ, mặc dù ngày nay họ ngày càng sẵn sàng huấn luyện người lạ hơn. Vì người Hezhen không có truyền thống chữ viết nên Yimakan đóng một vai trò quan trọng trong việc bảo tồn ngôn ngữ mẹ đẻ, tôn giáo, tín ngưỡng, văn hóa dân gian và phong tục của họ. Tuy nhiên, sự hiện đại hóa ngày càng nhanh chóng của xã hội và tiêu chuẩn hóa giáo dục là mối đe dọa đối với ngôn ngữ Hezhen. Ngày nay, chỉ có những người lớn tuổi vẫn còn nói nó. Sự mất mát này đã trở thành một trở ngại lớn đối với sự phát huy và bền vững của truyền thống Yimakan. Chỉ có năm người kể chuyện có kinh nghiệm vẫn có thể kể các tập phim - một tình huống trở nên tồi tệ hơn do cái chết của một số người kể chuyện lớn tuổi và cuộc di cư của những người trẻ tuổi đến các thành phố để tìm việc làm. | |
