Bài viết này liệt kê thực hành được liệt kê trong Di sản văn hóa phi vật thể của UNESCO đến Nhật Bản.
Hiểu biết
Quốc gia này có 22 thực hành được đưa vào "danh sách di sản văn hóa phi vật thể đại diện Của UNESCO.
Không có thực hành nào được bao gồm trong "đăng ký các thực hành tốt nhất cho văn hóa bảo vệ an toàn "Hoặc trên"danh sách sao lưu khẩn cấp ».
Danh sách
Danh sách đại diện
| Thuận lợi | Năm | Miền | Sự miêu tả | Vẽ |
|---|---|---|---|---|
| Nhà hát kịch Kabuki | Kabuki là một hình thức sân khấu truyền thống của Nhật Bản có nguồn gốc từ thời Edo vào đầu thế kỷ XVII, khi nó được cư dân thành phố đặc biệt yêu thích. Ban đầu được biểu diễn bởi nam và nữ, sau đó nó đã được biểu diễn bởi các đoàn toàn nam, một truyền thống vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Các diễn viên chuyên đóng vai nữ được gọi là onnagata. Có hai loại vai chính khác: aragoto (phong cách bạo lực) và wagoto (phong cách nhẹ nhàng). Các vở kịch Kabuki minh họa các sự kiện lịch sử và xung đột đạo đức gắn liền với các mối quan hệ tình cảm. Các diễn viên nói với một giọng đều đều và có kèm theo các nhạc cụ truyền thống. Sân khấu được trang bị nhiều thiết bị khác nhau như bàn xoay và cửa sập mà qua đó các diễn viên có thể xuất hiện và biến mất. Một điểm đặc trưng khác của Kabuki là sàn catwalk (hanamichi) nhô ra giữa khán giả. Nhà hát Kabuki được phân biệt bởi âm nhạc đặc biệt, trang phục, máy móc và phụ kiện, cũng như các tiết mục của nó, phong cách ngôn ngữ và lối chơi, chẳng hạn như crumb, nơi diễn viên đóng băng trong một tư thế đặc trưng để cắm trại nhân vật của mình. Trang điểm riêng của Kabuki, kesh¯o, là một yếu tố phong cách dễ dàng nhận ra, ngay cả với những người không quen thuộc với loại hình nghệ thuật này. Sau năm 1868, khi Nhật Bản mở cửa đón nhận những ảnh hưởng của phương Tây, các diễn viên tập trung vào việc nâng cao danh tiếng của Kabuki trong giới thượng lưu và điều chỉnh phong cách cổ điển cho phù hợp với thị hiếu hiện đại. Kabuki là hình thức sân khấu truyền thống của Nhật Bản phổ biến nhất hiện nay. |  | ||
| Nhà hát múa rối Ningyo Johruri Bunraku | Ở Nhật Bản được coi là một thể loại kịch truyền thống chính, giống như Noh và Kabuki, Nhà hát múa rối Ningyo Johruri Bunraku là sự kết hợp của tự sự hát, nhạc cụ đệm và kịch rối. Hình thức kịch này bắt nguồn từ đầu thời Edo (khoảng năm 1600) khi kịch rối gắn liền với Johruri, một thể loại tự sự rất phổ biến vào thế kỷ XV. Các âm mưu được kể trong hình thức sân khấu múa rối mới này đến từ hai nguồn chính: phim truyền hình lịch sử lấy bối cảnh thời Trung cổ (Jidaimono) và các vở kịch đương đại khám phá xung đột giữa trái tim và nghĩa vụ xã hội (Sewamono). Ningyo Johruri đã sử dụng lối chơi sân khấu đặc trưng của mình vào giữa thế kỷ thứ mười tám. Ba người múa rối, được che mặt bằng màn hình, xử lý những con rối lớn có khớp nối. Từ một bục nâng cao (yuka), người kể chuyện (tayu) kể câu chuyện khi một nhạc sĩ chơi đàn shamisen, một loại đàn ba dây. Tayu đóng tất cả các nhân vật, nam và nữ, điều chỉnh giọng nói và ngữ điệu của mình cho các vai trò và tình huống. Nếu tayu "đọc" một văn bản viết, anh ta rất thích tự do ứng biến. Ba người múa rối phải phối hợp hoàn hảo các chuyển động của họ để mang lại sự chân thực hơn cho cử chỉ và thái độ của các con rối. Chúng, với trang phục và biểu cảm khuôn mặt phong phú của riêng chúng, được thực hiện bởi những người thợ thủ công bậc thầy. Thể loại này lấy tên hiện tại là Ningyo Johruri Bunraku vào cuối thế kỷ 19, Bunrakuza là một nhà hát nổi tiếng thời bấy giờ. Ngày nay, nó chủ yếu được biểu diễn tại Nhà hát Quốc gia Bunraku ở Osaka, nhưng đoàn kịch nổi tiếng của nó cũng biểu diễn ở Tokyo và các sân khấu khác trong khu vực. Trong số 700 tác phẩm được viết vào thời Edo, chỉ có 160 tác phẩm vẫn còn trong kho. Các buổi biểu diễn, từng kéo dài cả ngày, đã giảm từ sáu xuống hai hoặc ba tiết mục. Ningyo Johruri Bunraku được công nhận là "Tài sản văn hóa phi vật thể quan trọng" vào năm 1955. Ngày nay nó thu hút nhiều nghệ sĩ trẻ, và chất lượng thẩm mỹ cũng như nội dung kịch tính của các tác phẩm tiếp tục thu hút khán giả đương đại. |  | ||
| Nhà hát Nôgaku | Nhà hát Nôgaku đã có thời kỳ hoàng kim vào thế kỷ XIV và XV, nhưng bắt đầu từ thế kỷ VIII, khi Sangaku chuyển từ Trung Quốc sang Nhật Bản. Vào thời điểm đó, thuật ngữ Sangaku dùng để chỉ các loại hình biểu diễn kết hợp nhào lộn, các bài hát, điệu múa và tiểu phẩm hài. Sự thích nghi sau đó của nó với xã hội Nhật Bản dẫn đến sự đồng hóa của các loại hình nghệ thuật truyền thống khác. Ngày nay, Nôgaku là hình thức sân khấu chính của Nhật Bản. Ông có ảnh hưởng đến nhà hát múa rối cũng như Kabuki. Thường lấy cảm hứng từ văn học truyền thống, nhà hát Nôgaku kết hợp mặt nạ, trang phục và các phụ kiện khác nhau trong một màn trình diễn kết hợp các động tác múa. Nó đòi hỏi các diễn viên và nhạc công có tay nghề cao. Nhà hát Nôgaku bao gồm hai loại hình sân khấu là Nô và Kyôgen được biểu diễn trong cùng một không gian. Sân khấu nhô ra giữa khán giả, được kết nối bằng sàn catwalk với "phòng gương" ở hậu trường. Trong Noh, cảm xúc được thể hiện thông qua các cử chỉ cách điệu thông thường. Anh hùng, thường là một đấng siêu nhiên, mang hình dáng con người để kể một câu chuyện. Những chiếc mặt nạ đặc biệt mà Noh nổi tiếng được sử dụng cho các vai ma, phụ nữ, trẻ em và người già. Mặt khác, Kyogen ít sử dụng mặt nạ hơn. Nó xuất phát từ những mẩu truyện tranh của Sangaku, bằng chứng là những đoạn hội thoại vui tươi của nó. Văn bản được viết bằng ngôn ngữ truyền khẩu thời trung cổ, mô tả một cách rất sinh động những con người nhỏ bé của thời này (thế kỷ 12 - 14). Năm 1957, chính phủ Nhật Bản tuyên bố Nhà hát Nôgaku là "Tài sản văn hóa phi vật thể quan trọng", do đó đảm bảo sự bảo vệ hợp pháp cho truyền thống này và những người thực hành thành công nhất của nó. Nhà hát National Noh được thành lập vào năm 1983, thường xuyên có các chương trình biểu diễn. Anh cũng tổ chức các khóa học đào tạo diễn viên vào các vai chính của Nôgaku. | | ||
| Điệu múa Ainu truyền thống | Người Ainu là một thổ dân ngày nay chủ yếu sống ở Hokkaido, ở miền bắc Nhật Bản. Điệu múa Ainu truyền thống được biểu diễn trong các buổi lễ và yến tiệc, như một phần của lễ hội văn hóa mới, hoặc riêng tư như một phần của cuộc sống hàng ngày. Biểu hiện rất đa dạng, nó gắn liền với lối sống và tôn giáo của người Ainu. Theo phong cách truyền thống của nó, các vũ công tạo thành một vòng tròn lớn. Đôi khi khán giả đi cùng họ hát, nhưng không có nhạc cụ nào được sử dụng. Một số điệu nhảy bao gồm bắt chước tiếng kêu và chuyển động của động vật hoặc côn trùng; những người khác, như múa kiếm hoặc múa cung, là những điệu múa nghi lễ; đối với những người khác, cuối cùng là ngẫu hứng hoặc giải trí duy nhất. Người Ainu, những người tin vào sự tồn tại của các vị thần trong thế giới xung quanh họ, thường sử dụng truyền thống khiêu vũ này để thờ cúng họ và cảm ơn thiên nhiên. Múa cũng chiếm vị trí trung tâm trong các nghi lễ chính thức, chẳng hạn như lễ Iyomante, trong đó những người tham gia trở về thiên đường, một vị thần cải trang thành một con gấu sau khi đã cho nó ăn, bắt chước cử chỉ của một con gấu sống. Đối với người Ainu, khiêu vũ giúp củng cố mối quan hệ với thế giới tự nhiên và tôn giáo, đồng thời là sợi dây liên kết với các nền văn hóa Bắc cực khác ở Nga và Bắc Mỹ. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | Trong đền Yahashira ở thành phố Nara, miền Trung Nhật Bản, những người trẻ tuổi từ cộng đồng Kami-fukawa đứng thành một vòng tròn, mặc trang phục samurai và cầm một cây cung trên tay. Lần lượt họ được gọi bởi một ông già, người mời họ đến trung tâm và người công bố tên của một nhân vật trong những câu chuyện kể lại mối thù giữa gia tộc Genji và Heike. Đổi lại, mỗi người trong số họ đọc lại từ bộ nhớ văn bản tương ứng với nhân vật của mình, thông qua một giọng đặc trưng, nhưng không có phần chơi hoặc nhạc đệm cụ thể. Sau khi hai mươi sáu nhân vật hoàn thành bài tập, các bạn trẻ dậm chân theo nhịp trước khi rời sân khấu hát. Ban đầu được hình thành như một nghi thức thông hành ở tuổi mười bảy để đánh dấu sự kết nạp chính thức của người con trai cả vào cộng đồng của hai mươi hai gia tộc Kami-fukawa, ngày nay Daimokutate được tổ chức hàng năm vào giữa tháng 10 và mở cửa cho những người trẻ tuổi. những người ở nhiều lứa tuổi và từ các gia đình khác. Trên thực tế, kể từ thế kỷ XX, do sự phân tán của hai mươi hai dòng họ ban đầu, những cư dân khác của Nara đã phải đầu tư vào nghi lễ để bảo tồn tính liên tục của nó. Độc đáo ở Nhật Bản như một nghệ thuật ngắm cảnh mà không có trò chơi hoặc âm nhạc cụ thể, Daimokutate tạo thành một dấu mốc bản sắc quan trọng và một yếu tố thiết yếu để duy trì tình đoàn kết ở thị trấn miền núi này. | | ||
| Dainichido Bugaku | Theo truyền thuyết, các nghệ sĩ lưu động chuyên về bugaku, vũ điệu và âm nhạc nghi lễ từ Cung điện Hoàng gia, đi đến thành phố Hachimantai, nằm ở phía bắc Nhật Bản, vào đầu thế kỷ thứ 8, trong quá trình tái thiết Dainichido, gian của ngôi đền. Đây là nơi bắt nguồn của tên nghi lễ Dainichido Bugaku. Kể từ đó, nghệ thuật này đã phát triển đáng kể, tự phong phú thêm với những nét đặc trưng của địa phương được những người lớn tuổi truyền lại cho những người trẻ tuổi trong mỗi cộng đồng trong số bốn cộng đồng Osato, Azukisawa, Nagamine và Taniuchi. Mỗi năm, vào ngày 2 tháng Giêng, các cộng đồng dân cư này tập trung tại những địa điểm cụ thể trước khi đi đến thánh địa, nơi, từ bình minh cho đến giữa trưa, chín điệu múa thiêng được thực hiện nhằm cầu nguyện để cầu xin hạnh phúc trong năm mới. Một số điệu múa được biểu diễn bởi các vũ công đeo mặt nạ (đặc biệt là loại sư tử tưởng tượng shishi của thần thoại), khác của trẻ em, theo các biến thể cụ thể cho từng cộng đồng. Thực hành này tăng cường cảm giác thân thuộc với cộng đồng địa phương, cho cả những người tham gia và cho nhiều người dân địa phương đến sự kiện hàng năm. Mặc dù đã bị gián đoạn trong gần sáu mươi năm nhưng đến cuối thế kỷ 18, truyền thống của Dainichido Bugaku đã được phục hồi bởi người dân Hachimantai, những người vô cùng tự hào về nó và coi đó như là nền tảng tinh thần của sự đoàn kết của các thành viên. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori là điệu múa mô phỏng động tác cấy lúa và được người dân Akiu, một thị trấn ở phía bắc Nhật Bản, biểu diễn để cầu mong một mùa màng bội thu. Được thực hành từ cuối thế kỷ 17 bởi các cộng đồng trong khu vực, Akiu no Taue Odori ngày nay được giới thiệu tại các lễ hội, vào mùa xuân và mùa thu. Đi cùng với một nhóm từ hai đến bốn vũ công, mười vũ công, mặc kimono sặc sỡ và đội mũ có trang trí bằng hoa, biểu diễn từ sáu đến mười điệu múa tùy theo tiết mục. Cầm quạt hoặc chuông trên tay và xếp thành một hoặc hai hàng, những người phụ nữ tái hiện các chuyển động gợi lên các cử chỉ được thực hiện trong suốt chu kỳ canh tác lúa, đặc biệt là Câm miệng, chỉ định cấy các cây non trong một cánh đồng lớn hơn, chứa đầy nước. Một khi được đánh đồng với việc đảm bảo một vụ thu hoạch bội thu, thực hành này đã mất đi ý nghĩa tôn giáo khi thái độ và niềm tin phát triển và các kỹ thuật canh tác hiện đại thay thế các nghi lễ nhằm đảm bảo sự dồi dào, chẳng hạn như Akiu no Taue Odori. Ngày nay, chương trình khiêu vũ này mang một chiều hướng văn hóa và thẩm mỹ và giúp bảo tồn mối liên kết giữa cư dân của các thành phố và di sản nông nghiệp của họ, truyền thống phụ thuộc vào lúa gạo của Nhật Bản và thuộc về một nhóm được truyền từ thế kỷ này sang thế kỷ khác nhờ vào nghệ thuật biểu diễn quần chúng. | | ||
| Kagura của Hayachine | Vào thế kỷ 14 hoặc 15, cư dân của Tỉnh Iwate, nằm ở phía bắc củađảo chính của Nhật Bản, thờ Núi Hayachine, người mà họ coi là một vị thần. Từ đó sinh ra truyền thống trình diễn văn hóa dân gian, thậm chí ngày nay còn là một trong những hoạt động của Lễ hội lớn của đền Hayachine được tổ chức tại thành phố Hanamaki vào ngày 1 tháng 8. Hayachine's Kagura là một loạt các điệu múa được biểu diễn bởi những người biểu diễn đeo mặt nạ và kèm theo trống, chũm chọe và sáo: màn biểu diễn bắt đầu với sáu điệu múa nghi lễ, sau đó là năm điệu múa kể câu chuyện về các vị thần và lịch sử của Nhật Bản trong thời Trung cổ, sau đó. của một điệu nhảy cuối cùng có một shishi, một loại sinh vật tưởng tượng giống sư tử và là hiện thân của thần tính của Hayachine. Ban đầu được thực hiện bởi những người bảo vệ linh thiêng của ngôi đền để thể hiện sức mạnh của thần núi và ban phước cho người dân, Kagura của Hayachine ngày nay được thực hiện bởi các đại diện của cả cộng đồng, những người có niềm tự hào lớn về nền văn hóa rất đặc biệt của họ. Việc truyền tải nghi lễ này và các buổi biểu diễn công cộng được đưa ra là một cách để khẳng định lại cảm giác thuộc về nhóm và góp phần vào sự bền vững của một truyền thống quan trọng. Chúng cũng là một cách để tưởng nhớ các sự kiện trong lịch sử Nhật Bản và để kỷ niệm một trong những vị thần núi được thờ trên khắp đất nước. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto là một nghi lễ nông nghiệp được những người nông dân trồng lúa ở bán đảo Noto, kéo dài về phía bắc của tỉnh Ishikawa ở miền trung Honshu, hòn đảo chính của Nhật Bản truyền từ đời này sang đời khác. Được thực hiện hai lần một năm, nghi lễ này là loại hình độc nhất vô nhị so với các nghi lễ nông nghiệp khác ở châu Á, điểm đặc biệt của nó là chủ nhân ngôi nhà mời thần linh của bông lúa đến nhà của mình và cư xử như thể linh hồn vô hình này thực sự ở đây. Vào tháng mười hai, người nông dân trồng lúa, mong muốn bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với thần thánh cho mùa màng, chạy tắm cho cô ấy, chuẩn bị bữa ăn cho cô ấy và cố gắng dụ cô ấy rời khỏi cánh đồng bằng cách làm cho cô ấy nghe thấy tiếng lúa. bánh dùi trống. Mặc trang phục nghi lễ và được cung cấp một chiếc đèn lồng, người nông dân chào đón vị thần và để cô ấy nghỉ ngơi trong phòng khách trước khi giúp cô ấy đi tắm và mời cô ấy một bữa ăn gồm gạo, đậu và cá. Vì thị lực kém của vị thần khét tiếng, chủ nhân của ngôi nhà mô tả các món ăn cho anh ta khi anh ta phục vụ nó. Vào tháng Hai, trước khi gieo trồng, anh ta thực hiện một nghi lễ tương tự để cầu một vụ thu hoạch bội thu. Nghi thức Oku-noto no Aenokoto cho thấy sự khác biệt nhỏ giữa các vùng. Nó phản ánh nền văn hóa làm nền tảng cho cuộc sống hàng ngày của người Nhật Bản dành cho việc trồng lúa, từ thời cổ đại, và đóng vai trò như một dấu mốc bản sắc cho những người nông dân trồng lúa trong khu vực. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Theo niềm tin phổ biến ở Nhật Bản, một vị thần đến thăm thế giới của chúng ta vào buổi bình minh của một thời kỳ mới để ban phước cho cộng đồng. Lễ hội Koshikijima no Toshidon, diễn ra hàng năm vào đêm giao thừa trên đảo Shimo-Koshiki, ở phía tây nam của quần đảo Nhật Bản, kỷ niệm phong tục này của vị thần viếng thăm, được gọi là raiho-shin. Một nhóm từ hai đến năm người đàn ông hóa trang thành các vị thần Toshidon, mặc áo choàng rơm để bảo vệ khỏi mưa, được trang trí bằng lá cây địa phương và đeo mặt nạ quái dị với chiếc mũi dài, nhọn, có răng và sừng lớn như của một con quỷ. Đi bộ qua làng, Toshidon gõ cửa và tường của các ngôi nhà, gọi những đứa trẻ sống ở đó và những hành vi sai trái mà chúng đã học được từ cha mẹ của chúng trong năm qua. Họ ngồi trước mặt bọn trẻ, mắng nhiếc chúng vì những điều vô lý và thúc giục chúng cư xử tốt hơn. Như một món quà chia tay, Toshidon tặng cho mỗi đứa trẻ một chiếc bánh gạo hình quả bóng lớn, có ý nghĩa bảo vệ chúng phát triển bình an trong năm tới, sau đó chúng trở ra khỏi nhà trước khi đầu hàng ở gia đình sau. Những chuyến thăm này đóng một vai trò quan trọng trong việc củng cố cộng đồng Shimo-Koshiki: những đứa trẻ dần dần phát triển ý thức gắn bó với ngôi làng của họ và văn hóa của nó; đối với những người đàn ông hóa thân vào vai Toshidon, họ có được cảm giác bản sắc mạnh mẽ hơn và đảm bảo tính liên tục của truyền thống tổ tiên của họ. | | ||
| 1 Yamahoko, lễ thả trôi của lễ hội Gion ở Kyoto | Hàng năm vào ngày 17 tháng Bảy, thành phố của Kyoto, nằm ở miền trung của Nhật Bản, tổ chức lễ hội Gion. Điểm nổi bật của lễ hội là lễ rước lớn của yamahoko, nổi được trang trí lộng lẫy với những tấm thảm và đồ trang trí bằng gỗ và kim loại, điều này đã khiến chúng được mệnh danh là "bảo tàng di động". Lễ hội này được tổ chức bởi đền thờ Yasaka ở vùng lân cận Gion. Ba mươi hai cỗ xe được xây dựng bởi cư dân của các khu tự trị của thành phố theo một truyền thống được truyền từ năm này sang năm khác. Mỗi quận sử dụng các nhạc công chơi trong dàn nhạc sẽ đi cùng đoàn diễu hành và các nghệ nhân khác nhau để lắp ráp, trang trí và tháo dỡ các phao, theo thứ tự được xác định mỗi năm bằng cách bốc thăm. Có hai loại bể: bể chứa yama trên cùng với các nền tảng được trang trí giống như những ngọn núi và xe ngựa hoko được trang bị những cột gỗ dài, ban đầu nhằm mục đích cầu khẩn vị thần của bệnh dịch, vì vậy, được tôn vinh bởi âm nhạc, vũ điệu và sự thờ cúng dành cho ông, nó được biến thành một vị thần bảo vệ. Ngày nay, cuộc diễu hành yamahoko là dịp lễ hội mùa hè lớn của thành phố, thể hiện sự sáng tạo nghệ thuật của các quận trong việc xây dựng các phao nổi và tạo ra nhiều hình ảnh động trên đường phố. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Cuộc diễu hành Hitachi Furyumono được tổ chức hàng năm vào tháng 4, tại thành phố Hitachi nằm trên bờ biển Thái Bình Dương ở trung tâm Nhật Bản, vào dịp Lễ hội hoa anh đào, hoặc bảy năm một lần vào tháng 5, nhân dịp Lễ hội lớn của Đền Kamine. Mỗi cộng đồng trong số bốn cộng đồng địa phương - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi và Hom-machi - chế tạo một cỗ xe nhằm mục đích vừa là không gian thờ cúng thần linh vừa là nhà hát múa rối nhiều tầng. Một nhóm từ ba đến năm nghệ sĩ múa rối được chỉ định để điều khiển dây điều khiển của một con rối duy nhất, trong khi các nhạc công biểu diễn để đệm cho chương trình của họ. Một sự kiện cộng đồng được tất cả người dân tổ chức trong bầu không khí đồng thuận, Cuộc diễu hành Furyumono của Hitachi dành cho bất kỳ ai muốn tham gia. Tuy nhiên, nghệ thuật của nghệ sĩ múa rối chỉ được truyền trong gia đình bởi người cha, người chỉ tiết lộ bí mật cho con trai cả của mình, do đó có thể bảo tồn một kho kỹ thuật và câu chuyện cổ xưa mà ông có nguồn gốc từ thế kỷ 18 trong đoạn văn của một nghệ sĩ lưu động. Đối với các lễ hội hoa anh đào hàng năm, mỗi năm chỉ có một cộng đồng trưng bày lễ hội hoa anh đào. Mặt khác, đối với Lễ hội Đền Kamine vĩ đại, bốn cộng đồng cạnh tranh với nhau để xác định xem nơi nào có những người múa rối tài năng nhất và có thể cung cấp cho vị thần địa phương những điều kiện hiếu khách tốt nhất. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: kỹ thuật làm vải gai ở vùng Uonuma, tỉnh Niigata | Vải dệt trang trí nhẹ và chất lượng, được làm từ cây gai, đặc biệt thích hợp cho mùa hè nóng ẩm của Nhật Bản. Được phát triển ở phía tây bắc của hòn đảo chính của Nhật Bản, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: kỹ thuật sản xuất vải gai ở vùng Uonuma, tỉnh Niiagata, mang dấu ấn của khí hậu mát mẻ hơn phổ biến ở vùng này, đặc biệt là mùa đông tuyết. Các sợi gai được tách ra khỏi phần còn lại của cây bằng móng tay, sau đó dùng tay xoắn lại để tạo thành các sợi chỉ. Theo quy trình nhuộm bằng nút thắt, các sợi gai được buộc thành từng bó bằng sợi bông, sau đó được ngâm trong thuốc nhuộm, để tạo ra hình học hoặc hoa văn khi dệt trên khung cửi đơn giản, có dây buộc ở phía sau. Vải được giặt trong nước nóng, sau đó nhào bằng chân, cuối cùng đem phơi từ mười đến hai mươi ngày trên những cánh đồng phủ đầy tuyết để làm khô và lên màu nhạt hơn dưới tác dụng của ánh nắng mặt trời và khí ôzôn giải phóng. bởi sự bay hơi của nước chứa trong tuyết. Do đó, các loại vải được sản xuất ra đã được đánh giá cao bởi tất cả các tầng lớp xã hội, và đã có trong nhiều thế kỷ. Nghệ thuật này, hiện chỉ còn được thực hiện bởi những người thợ thủ công cao tuổi, vẫn là một dấu hiệu của niềm tự hào văn hóa và giúp củng cố ý thức về bản sắc của cộng đồng. | | ||
| Gagaku | Gagaku, được đặc trưng bởi những câu hát dài, chậm và ngôn ngữ cơ thể kiểu vũ đạo, là nghệ thuật biểu diễn truyền thống lâu đời nhất ở Nhật Bản. Nó được trình bày trong các bữa tiệc và nghi lễ tại Hoàng cung và tại các rạp hát trên toàn quốc, và trải dài trên ba thể loại nghệ thuật riêng biệt. Đầu tiên, Kuniburi no Utamai, được tạo thành từ các bài hát cổ của Nhật Bản, đôi khi đi kèm với vũ đạo đơn giản với âm thanh của đàn hạc và sáo. Thứ hai là nhạc khí (hầu hết là nhạc cụ hơi) gắn liền với một điệu múa nghi lễ, bắt nguồn từ lục địa châu Á và sau đó được các nghệ sĩ Nhật Bản chuyển thể. Loại thứ ba, Utamono, được nhảy theo điệu nhạc có tiết mục bao gồm các bài hát nổi tiếng của Nhật Bản và các bài thơ Trung Quốc. Được đánh dấu bởi lịch sử chính trị và văn hóa vào các thời điểm khác nhau trong quá trình phát triển lâu dài của nó, Gagaku được truyền lại, như trong quá khứ, từ những bậc thầy đến những người học việc trong Bộ Âm nhạc của Cơ quan Hộ gia đình Hoàng gia. Các võ sư thường là con cháu của những gia đình thấm nhuần sâu sắc nghệ thuật này. Một vector văn hóa quan trọng của bản sắc Nhật Bản và là kết tinh của lịch sử xã hội Nhật Bản, nó cũng là minh chứng cho sự kết hợp khả dĩ giữa nhiều truyền thống văn hóa để sinh ra một di sản độc đáo, nhờ quá trình tái tạo không ngừng qua năm tháng. |  | ||
| Chakkirako | Nằm trên một bán đảo ở tỉnh kanagawa ở miền trung của Nhật Bản, thành phố Miura có một cảng quân sự mở ra Thái Bình Dương và một cảng thứ hai cho phép tàu bè qua lại. Được khởi xướng bởi các thủy thủ ở lại cảng của nó để nhảy múa biểu diễn ở các thị trấn khác, người dân Miura bắt đầu truyền thống Chakkirako nhằm chúc mừng năm mới, thu hút sự thịnh vượng và đảm bảo đánh bắt dồi dào trong những tháng tới. Vào giữa thế kỷ 18, tục lệ này đã phát triển thành một buổi biểu diễn nhằm thể hiện tài năng của các cô gái trẻ địa phương. Mỗi năm, vào giữa tháng Giêng, mười đến hai mươi cô gái trẻ, mặc kimono sặc sỡ, nhảy múa trong khu bảo tồn hoặc trước các ngôi nhà của cộng đồng, cùng với một nhóm từ năm đến mười phụ nữ tuổi từ 40 đến 80 hát capella. . Theo các điệu múa, các cô gái trẻ đứng thành hai hàng đối mặt hoặc thành vòng tròn; đôi khi họ cầm quạt trước mặt hoặc thậm chí là những thân tre mỏng mà họ bắt vào nhau. Tên của điệu nhảy, Chakkirako, gợi lên âm thanh mà những chiếc que này tạo ra khi chúng va chạm. Được truyền từ mẹ sang con gái, Chakkirako kêu gọi một loạt các bài hát và điệu múa có từ hàng thế kỷ trước. Là một yếu tố giải trí, nó cũng là một phương tiện để khẳng định lại bản sắc văn hóa của người biểu diễn và cộng đồng của họ. | | ||
| Yuki-tsumugi, kỹ thuật sản xuất lụa | Yuki-tsumugi là một kỹ thuật dệt lụa của Nhật Bản được tìm thấy chủ yếu ở các thị trấn Yuki và Oyama, trên bờ sông Kinu, phía bắc của Tokyo. Khu vực này có khí hậu ôn hòa và đất đai màu mỡ, là điều kiện lý tưởng để trồng dâu nuôi tằm. Kỹ thuật Yuki-tsumugi được sử dụng để sản xuất pongee (còn được gọi là lụa hoang dã) - một loại vải nhẹ, ấm với độ dẻo và mềm đặc trưng, theo truyền thống được sử dụng để may kimono. Việc sản xuất vải bao gồm nhiều công đoạn: quay tơ bằng tay, làm thủ công từng sợi trước khi nhuộm sợi để tạo hoa văn, sau đó dệt lụa trên khung cửi đeo sau lưng. Sợi tơ được sử dụng để sản xuất sợi cho Yuki-tsumugi được lấy từ những kén tằm rỗng hoặc bị biến dạng, không thể sử dụng để sản xuất sợi tơ tằm. Quá trình tái chế này đóng một vai trò quan trọng trong việc cung cấp thêm sinh kế cho các cộng đồng địa phương thực hành nghề trồng dâu nuôi tằm. Các kỹ thuật Yuki-tsumugi truyền thống được các thành viên của Hiệp hội Bảo tồn Kỹ thuật Dệt Honba Yuki-tsumugi truyền lại. Hiệp hội này quan tâm đến việc duy trì các truyền thống quay, nhuộm và dệt được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác trong cộng đồng. Nó khuyến khích việc truyền dạy Yuki-tsumugi thông qua trao đổi bí quyết, đào tạo thợ dệt trẻ và trình diễn. | | ||
| 2 Kumiodori, nhà hát âm nhạc truyền thống của Okinawa | Kumiodori là một nghệ thuật biểu diễn của Nhật Bản được thực hành ở quần đảo Okinawa. Dựa trên âm nhạc và vũ điệu truyền thống của Okinawa, nó kết hợp các yếu tố từ các đảo chính của quần đảo Nhật Bản, chẳng hạn như Nogaku hoặc Kabuki, và từ Trung Quốc. Tiết mục Kumiodori kể lại những sự kiện hoặc truyền thuyết lịch sử, với phần đệm của nhạc cụ truyền thống ba dây. Các văn bản có một nhịp điệu cụ thể, dựa trên thơ truyền thống và ngữ điệu cụ thể của thang âm Ryukyu, và được diễn giải bằng ngôn ngữ cổ của Okinawa. Các chuyển động của các diễn viên gợi nhớ đến những chuyển động của một con trăn trong các nghi lễ truyền thống của Okinawa cổ đại. Tất cả các vai trò đều do nam giới nắm giữ; kiểu tóc, trang phục và bộ đồ được sử dụng trên sân khấu sử dụng các kỹ thuật cụ thể mà chỉ có thể tìm thấy ở Okinawa. Nhu cầu tăng cường truyền tải đã thúc đẩy các diễn viên Kumiodori thành lập Hiệp hội Bảo tồn Kumiodori Truyền thống để đào tạo các diễn viên, phục hồi các phần của tiết mục đã bị bỏ rơi và thường xuyên tổ chức các buổi biểu diễn. Ngoài các tác phẩm cổ điển lấy lòng trung thành và nghĩa vụ hiếu thảo làm chủ đề chính, các tác phẩm mới đã được sản xuất theo chủ đề và vũ đạo đương đại, nhưng vẫn duy trì phong cách của Kumiodori truyền thống. Kumiodori đóng một vai trò quan trọng trong việc bảo tồn vốn từ vựng cổ của Okinawa cũng như trong việc truyền tải văn học, nghệ thuật biểu diễn, lịch sử và các giá trị đạo đức. |  | ||
| Sada Shin Noh, điệu múa linh thiêng tại đền Sada, Shimane | Sada Shin Noh là một loạt các điệu múa nghi lễ thanh tẩy, được thực hiện hàng năm vào ngày 24 và 25 tháng 9 tại đền Sada, thị trấn Matsue, tỉnh Shimane, Nhật Bản, như một phần của nghi lễ gozakae thay thảm cói. Các điệu múa được thực hiện để làm sạch những tấm thảm cói mới (goza) trên đó các vị thần thành hoàng của khu bảo tồn sẽ ngồi. Mục đích của việc thay thế thảm là để thu hút lợi ích của họ cho cộng đồng. Nhiều loại vũ điệu khác nhau được biểu diễn trên một sân khấu được xây dựng có mục đích bên trong điện thờ. Đối với một số điệu múa, các vũ công mang theo kiếm, thanh gỗ thiêng và chuông; đối với những người khác, họ đeo mặt nạ mô phỏng khuôn mặt của những người đàn ông cao tuổi hoặc các vị thần và mang những huyền thoại Nhật Bản vào cuộc sống. Trong nghi lễ khiêu vũ của gozamai, các vũ công cầm những tấm thảm cói để tẩy trần trước khi dâng lên các vị thần. Các nhạc công ngồi xung quanh sân khấu đệm theo các điệu múa với các bài hát và nhạc cụ của họ (sáo và trống). Một số người tin rằng Sada Shin Noh nên được thực hiện thường xuyên để hồi sinh sức mạnh của các vị thần bảo trợ và đảm bảo một tương lai giàu có và hòa bình cho con người, gia đình họ và cộng đồng. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
