Phật giáo ở Tây Tạng - Buddhismus in Tibet

Cờ cầu nguyện trên đỉnh đèo Lalung La

Phật giáo Tây Tạng không chỉ thống trị đời sống tinh thần của người dân trong nhiều thế kỷ, mà dưới hình thức Lạt ma giáo còn là lực lượng chính trị quan trọng nhất của đất nước

từ lịch sử

Biểu tượng Bon trên cửa trước

Tôn giáo tự nhiên của Bon

Cho đến thế kỷ thứ 8 sau Công nguyên, tôn giáo chủ yếu ở Tây Tạng là Tốt, trong đó, ngoài niềm tin vào thần thánh và ma quỷ, chiêm tinh và chiêu dụ các linh hồn là một trong những nghi lễ phổ biến. Trung tâm của Bon ở phía tây Tây Tạng Shangshung ở tỉnh Ngari ngày nay, có ngọn núi thiêng Kailash và hồ Manasarovar.

Đạo Bon vẫn còn tồn tại ở Tây Tạng ngày nay, nhưng nó đã thay đổi rất nhiều qua nhiều thế kỷ và tiến gần hơn đến Phật giáo. Tuy nhiên, một sự khác biệt trở nên rõ ràng khi đi quanh các ngôi đền hoặc khu bảo tồn: Bönpo luôn đi ngược chiều kim đồng hồ.

Phật giáo thịnh hành

Các nhà sư thuộc Dòng mũ vàng (Gelugpa) ở Gyantse

Các cuộc tiếp xúc đầu tiên với tôn giáo phổ biến rộng rãi ở các nước láng giềng đã được ghi nhận từ thế kỷ thứ 5, sự du nhập của Phật giáo trở lại Songtsen Gampo, vị vua thứ 33 của Tây Tạng, người đã cư trú ở Lhasa ở vị trí của ngày hôm nay Potala đã có trên Marpori. Hai người vợ của ông đều mang một bức tượng Phật làm của hồi môn của công chúa Nepal Bhrikuti đến Jobo Mikyö Dorjeai trong Đền Jokhang đã được thiết lập, Jobo Shakyamuni là của hồi môn của công chúa Trung Quốc Weng Chen và ban đầu ở Đền Ramoche. Các hình vẽ sau đó đã được trao đổi, và vì vậy chúng vẫn còn ở trong khu bảo tồn khác ngày nay. Trong những năm tiếp theo, kinh Phật chủ yếu được dịch từ tiếng Ấn Độ, trường phái Phật giáo cổ đại ra đời, Nyingma, trong đó ý tưởng của Kim cương thừa và những ý tưởng bí mật và kỳ diệu của Tantrism Tìm thấy. Các tu viện đầu tiên cũng xuất hiện, tu viện lâu đời nhất là Samye, sơ đồ tầng của nó đang được thiết lập Mạn đà la Việc truyền trực tiếp kiến ​​thức từ bậc thầy sang học trò là điều cần thiết trong đời sống tu viện.

Ảnh hưởng ngày càng tăng của các tu viện đối với xã hội vấp phải sự phản kháng từ giới quý tộc Tây Tạng, Phật giáo bị đẩy lùi, và các tác phẩm của nó bị che giấu để bảo vệ họ khỏi bị đàn áp. Những thứ này sau đó đã được phát hiện lại như những kho báu ẩn giấu. Mãi cho đến khoảng năm 1000, Phật giáo mới có thể tự khẳng định mình chống lại đạo Bon. Các bản dịch kinh Phật mới từ Ấn Độ đến trong nước. Trường học của Kagyu. người đặc biệt nhấn mạnh vào việc truyền khẩu trực tiếp giáo pháp từ một guru cho các đệ tử của mình. Các tu sĩ của trật tự này, được gọi là Kagyupa, cũng được gọi là mũ đỏ giống như mũ của tu viện Sakya. Các trụ trì của nó có quyền kết hôn và được phép thừa kế chức vụ của họ. Vào thế kỷ 13, họ nắm quyền thống trị Tây Tạng, lần đầu tiên đất nước này được cai trị theo thần quyền, nếu chỉ trong khoảng 100 năm. Trường học Phật giáo trẻ nhất và quan trọng nhất là Gelug, trường học của đức hạnh, còn được gọi là Order of the Yellow Cap. Thậm chí ngày nay các tu viện quan trọng của dòng này là Ganden, Drepung và Sera gần Lhasa cũng như tu viện Tashilhunpo ở Shigatse.

Lạt ma giáo

Lễ nghi của một người hành hương

Dalai Lama

Danh hiệu Dalai Lama được ban tặng lần đầu tiên vào năm 1578 Sonam Gyatsho, trụ trì Tu viện Drepung. Anh ta ám chỉ người cai trị Mông Cổ Altan Khan như một sự tái sinh của Hốt Tất Liệt, bản thân anh ấy như một hóa thân của Gendun Dub và từ Gendun Gyatsho. Sau đó, người Mông Cổ đã trao cho anh ta danh hiệu một Dalai Lama, một giáo viên với một Lòng nhân ái như đại dương. Là lần tái sinh thứ ba, ngài là Đạt Lai Lạt Ma thứ ba. Đạt Lai Lạt Ma cũng luôn là một Trulku, hóa thân của một vị đạo sư Phật giáo tiền kiếp hoặc một vị Bồ tát. Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm, Ngawang Lobsang Gyatsho , cũng được người Mông Cổ tuyên bố là người cai trị Tây Tạng vào năm 1642. Điều này khiến Tây Tạng trở thành một quốc gia giáo quyền, ngay cả khi, vì nhiều lý do khác nhau, quyền cai trị thường không được thực hiện bởi Đức Đạt Lai Lạt Ma mà bởi một nhiếp chính. Đức Đạt Lai Lạt Ma được coi là hiện thân của Quán Thế Âm, vị bồ tát của lòng từ bi phổ độ. Đây là vị thánh bảo trợ của anh ấy ở Tây Tạng Tịnh độ được gọi là Potala.

Penchen Lama

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm Ngawang Lobsang Gyatsho là một đệ tử của Guru Lobsang Chökyi Gyeltshen. Ông gọi ông là Penchen Lama, một đạo sư uyên bác vĩ đại, đồng thời xem ông như một hóa thân của Đức Phật Amithaba. Khi vị Penchen Lama này qua đời ở tuổi 92, ông đã nghiên cứu về một đứa trẻ mà ông coi là tái sinh của mình. Do đó, Đức Đạt Lai Lạt Ma có một vai trò quan trọng trong việc xác định Penchen Lama. Ngược lại, Penchen Lama có nhiệm vụ tìm kiếm người kế vị sau khi Đức Đạt Lai Lạt Ma qua đời. Theo quy định, đây là những trẻ em trước tiên phải tu học trước khi có thể thực hiện chức vụ.

Các vị thần trong đền thờ

Chư Phật

Trước hết, cần lưu ý rằng trong Phật giáo không có Thượng đế theo nghĩa là Đấng Tạo hóa, mà Đức Phật là một đấng giác ngộ đã nhập niết bàn nên không còn vướng vào vòng luân hồi, luân hồi nữa. Càng xa càng tốt. Người ta không thể thờ Phật, nhưng người ta có thể thờ. Các Phật giáo Kim cương thừa tuy nhiên, nó được dựa trên 5 vị Phật nguyên thủy, còn được gọi là Adibuddhatồn tại từ thuở sơ khai.

  • Vairocana, nhân vật trung tâm trong mandala. Mặt trời như một biểu tượng, màu: trắng
  • Aksobhaya, được gán cho phía đông, biểu tượng: quyền trượng (vajra) và chuông (ghanta), màu xanh lam
  • Ratnasabhava, được gán cho phía nam, biểu tượng: viên ngọc ước, màu vàng
  • A di đàchỉ định ở phía tây, Phật của ánh sáng vô hạn, màu đỏ
  • Amoghasiddhi, được gán cho phía bắc, biểu tượng: đôi vajra, màu xanh lá cây

Ngoài các Adibuddhas, người ta thường thấy tượng của các vị Phật khác, chẳng hạn như một nhóm ba người với ba vị Phật trong quá khứ. Dipamkara, sự hiện diện Thích ca và tương lai Di lặc. Các bức tượng của các vị Phật Xưng tội và Chúc tụng và Dược sư cũng thường xuyên được tôn kính.

Bồ tát

Ngược lại với chư Phật, Bồ tát là những chúng sinh đã đạt đến sự viên mãn, nhưng không nhập niết bàn để giúp đỡ người khác trên con đường hoàn thiện. Thường thì những vị bồ tát này được biểu thị như những biểu hiện của các Adibuddhas. Có những nữ bồ tát được gọi là Tare

Các vị thánh và giáo viên khác

Những chúng sinh đáng kính hơn nữa là các vị A la hán, họ không đạt đến sự hoàn hảo thông qua sức mạnh của chính mình, mà là nhờ sự trợ giúp từ bên ngoài.

Luân hồi và bánh xe cuộc sống

Mô tả bánh xe cuộc sống, Tu viện Sera

Đại diện của bánh xe cuộc sống Luân xa Bhava mô tả trong Phật giáo Kim Cương thừa về chu kỳ tái sinh, des Luân hồi và chỉ đường đến niết bàn. bên trong Phật giáo Nguyên thủy một người đạt được giác ngộ thông qua sức mạnh của chính mình bởi một người Con đường từ bỏ bước đi trên con đường hoàn thiện. bên trong Phật giáo Đại thừa mục tiêu là trở thành một vị bồ tát để giúp đỡ những chúng sinh khác trên con đường hoàn thiện của họ. Trên Con đường tích lũy một người trải nghiệm sự giúp đỡ của các vị bồ tát khác. Người tây tạng Phật giáo Kim cương thừa được coi là Đường dẫn của kết quảĐó không phải là con đường mà tính, mà là mục tiêu, đột phá vòng luân hồi vĩnh viễn.

Đại diện của bánh xe cuộc sống

Các hình ảnh đại diện của bánh xe cuộc sống thường được tìm thấy trong tiền đình của các ngôi đền. Trong các bức ảnh, bánh xe cuộc đời bị một con quỷ nắm chặt, nó chủ yếu là Mara, con quỷ của cái chết. Ba con vật được mô tả ở trung tâm của bánh xe: rắn, gà trống và lợn tượng trưng cho sự thù hận, kiêu ngạo và ngu dốt. Trung tâm này được bao quanh bởi con đường cứu rỗi đầy gian khổ của người da trắng và con đường đen dẫn đến thảm họa. Trong hình ảnh vòng hoa tiếp theo, sáu lĩnh vực được hiển thị trong đó một người có thể tái sinh tùy theo nghiệp của mình. Ở phần trên, trước hết là khu vực của các vị thần, khu vực của những á thần bị ám ảnh bởi lòng đố kỵ và tham vọng và khu vực của những người chủ yếu là ích kỷ. Ở nửa dưới của bức tranh là những con vật ngu dốt, sau đó là những ngạ quỷ không bao giờ có thể thỏa mãn dục vọng của mình và cuối cùng là những chúng sinh trong địa ngục. Mười hai hình ảnh bên ngoài đại diện cho một chuỗi điều kiện hợp lý liên tục dẫn đến cái chết và tái sinh.

Chết và tái sinh

Phật giáo ở Tây Tạng có những ý tưởng chính xác về những gì xảy ra giữa cái chết của một người và sự đầu thai của người đó. Trạng thái trung gian này kéo dài 7 tuần, và có thể tiếp xúc với linh hồn của người đã khuất trong thời gian này. Kinh thánh mô tả chính xác hơn Bardo Thödröl hoặc là Giải phóng thông qua việc lắng nghe trong trạng thái trung gian, với chúng tôi với tư cách là Sách về người chết của Tây Tạng đã biết. Ở đây, con đường của một người đã qua đời sau này được mô tả chi tiết, và khả năng ảnh hưởng đến con đường này và do đó nhập niết bàn được chỉ ra. Một đặc sản khác là Trulkü. Họ là những bậc thầy Phật giáo tiến bộ đến mức có thể tự mình xác định thời gian và địa điểm tái sinh của mình. Những Trülkü này bao gồm Dalai LamaPenchen Lama.

Biểu tượng và nghi thức Phật giáo

Mandala ở Tu viện Pälkor Chöde, Gyantse
  • Cờ cầu nguyện hoặc ngựa gió: những tấm vải sặc sỡ này được gắn vào những điểm nhô ra, chẳng hạn như đá, nóc nhà hoặc đèo núi. Chúng luôn bao gồm 5 tấm vải với các màu màu xanh da trời (Bầu trời) - trắng (Không khí) - màu đỏ (Ngọn lửa) - màu vàng (Trái đất) - màu xanh lá - (Nước)
  • Khata: một chiếc khăn choàng cầu nguyện màu trắng, thường được làm bằng lụa, được trao cho khách khi họ đến hoặc đi. Tám biểu tượng truyền thống được dệt trên chiếc khăn này.
  • Thangka: Tranh cuộn, chúng có kích thước khác nhau từ vài cm đến những bức tranh khổng lồ được gắn trên các bức tường thangka của các tu viện vào các ngày lễ, ví dụ như tại tu viện Tashilhunpo ở Xigazê.
  • Mạn đà la: chủ yếu là hình tròn, đôi khi cũng có hình vuông hoặc hình ảnh ba chiều. Thường có một cung điện ở trung tâm, xung quanh là một vùng đất thanh tịnh. Thường trước các ngày lễ Phật giáo, các mandala được một số nhà sư cùng nhau làm trong nhiều tuần làm việc từ cát màu và sau đó lại bị phá hủy sau khi lễ hội kết thúc.
Vajra, chuông và tràng hạt
  • Bánh xe cầu nguyện thường là hình trụ kim loại và chứa các cuộn giấy ở bên trong Thần chú, ví dụ: nổi tiếng Om mani padme hum được in. Chúng có thể cao hàng mét, nhưng cũng nhỏ đến mức những người hành hương có thể lật chúng trên đường đi của họ. Chiều quay nói chung là theo chiều kim đồng hồ. Một số bánh xe cầu nguyện cũng chạy bằng năng lượng nước, một ví dụ điển hình là ở lối vào Tu viện Drepung.
  • Vajra, Tây Tạng Dorje, là một biểu tượng trong hình dạng của một vương trượng, thường được gọi là Thunderbolt được chỉ định. Trong các vajras, đá cứng ban đầu được làm từ thiên thạch. Một vajra được cầm trong tay phải.
  • GhantaChuông, thường được cầm ở tay trái.
  • Akshamala, một loại tràng hạt. Phổ biến trong Ấn Độ giáo, nhưng cũng có trong những người hành hương Tây Tạng.
  • Kinh Kora, Tuyến đường vòng quanh tu viện hoặc khu bảo tồn, luôn được bỏ qua theo hướng của chiều kim đồng hồ. Kinh Koras nổi tiếng là Lingkor và Barkhor trong Lhasa. Trong các ngôi đền cũng vậy, bạn thường đi theo chiều kim đồng hồ. Khi đi quanh các khu bảo tồn, nhiều người hành hương phủ phục sau một số bước nhất định. Họ thường đeo tạp dề da để bảo vệ.
  • Tham quan các ngôi đền và tu viện: Ngay cả khi là một người không theo đạo Phật, bạn có thể đến thăm hầu hết các ngôi chùa, ngay cả trong thời gian làm lễ. Hành vi phù hợp là một điều tất nhiên. Đôi khi được phép chụp ảnh, đôi khi chỉ phải trả phí, nếu nghi ngờ, hãy hỏi trước. Những tờ tiền nhỏ thường được hiến tế cho tượng và chân dung, chúng được đặt hoặc để ở đó. Các khatas da trắng cũng thích làm nạn nhân. Những ngọn đèn rất quan trọng, chất béo từ bơ yak thắp sáng những ngọn nến, chứa đầy những món quà của những người hành hương. Những cây nhang tràn ngập khắp căn phòng với mùi hương của chúng.

Liên kết web

Bài viết có thể sử dụngĐây là một bài báo hữu ích. Vẫn còn một số chỗ thiếu thông tin. Nếu bạn có điều gì đó để thêm dũng cảm lên và hoàn thành chúng.